▲不是廣告，只是因為這張海報在哪咤很帥（圖片來源於網絡）。
事實上，童話是供普通大眾自娛自樂的。盡管許多神話以宣傳某種宗教或道德教育的功能傳播到最後，但童話本身也在根據時代的要求不斷發展。如果我們回顧歷史，我們會發現哪咤的故事和形象在不斷變化，而“神奇男孩”不是壹天長大的。
▲經典的哪咤動畫形象和《神奇小子》中的哪咤差距很大。
“哪咤”壹詞來源於梵文“那拉氏瓦拉”或“那拉氏巴拉”的音譯，包括“羅娜九婆”、“哪咤朱瓦羅”和“哪咤古波羅”等。它指的是佛教中的壹個神。也許是因為“哪咤”這個詞是前兩個音節，而且容易背誦，它的名字最終被簡化並固定為哪咤。在唐代翻譯的佛教經典中，哪咤被稱為“哪咤藥叉大將軍”，在同時翻譯的佛教經典中，哪咤也被命名為“南哪咤鬼王”或“呼哪咤國王誇瓦羅”，出現頻率很高。因此，哪咤屬於佛教體系。
在佛教中，哪咤是夜叉系統的保護者，其職責是捍衛佛教和凈化世界上的邪惡。既然他是護法，自然佛教中有很多說法叫哪咤，原意是派哪咤去護善除惡。《伯母拘鬼神總經》佛羅尼經雲:“哪咤白佛說:‘親愛的佛祖，我是神。如果所有的鬼神都無罪，所有的公務都會休息，所有的冤屈都會自然解決。如果妳想練習，當妳進入祭壇的時候叫我。我就像壹個想法，那就是我去我的地方做壹個守護者。”“可見哪咤在佛教中的重要地位。
▲哪咤身上的蓮花裝飾代表他源於佛教。
北宋以前，哪咤因佛教經典的傳播而逐漸為人所知。這壹時期的哪咤形象是佛教經典中的原始形象，眾說紛紜。有些經典說“三頭六臂天下第壹”、“八臂哪咤嚼生鐵。”也有人稱之為“八臂三只眼哪咤”。（魔法少年簡要展示了它的多臂屬性。）由於佛教典籍中關於八臂的記載多於六臂，因此八臂哪咤戰神之名廣為流傳（八字是否在臨摹中失傳尚無定論）。有些古籍甚至沒有提到八臂六臂的形象。他們只說:“哪咤的神七寶莊嚴肅穆，左手叫他住嘴，右手叫他腰握三戟。在他的上帝腳下，他為壹個盤腿坐著的女人做了壹個藥叉，並使它變黑而不那麽紅。”在敦煌壁畫中，男孩哪咤的形象早在晚唐時期就已出現，但並不是普遍意義上的哪咤形象。
雖然有不同的形象，但憤怒和兇殘是哪咤形象的特點。佛經中對哪咤嚼生鐵、踩夜叉、手腳多的描述就是最好的佐證。但需要註意的是，在這壹時期的佛經中，並沒有明確說明哪咤是兒童形象。關於他的身世也有兩個版本，壹個是維沙蒙國王的孫子，另壹個是維沙蒙國王的第三位王子。因為後壹種說法在唐朝朝廷得到認可，所以哪咤三太子的說法占據了主流。雖然佛教中許多混亂的敘事是後世哪咤神話的來源，但此時的哪咤形象與後世的描述相差甚遠，其父也是佛國國王，並非道家背景的李璟。
▲手持大旗的毗沙門天王形象與李璟相差甚遠。
宋代時期，隨著市民階層的擴大和文化的繁榮，勾欄瓦舍流傳的故事越來越多。故事中融入了許多著名的歷史人物、佛教和道教人物，他們的形象也發生了變化。此時，前敘利亞哪咤的父親毗舍門天王逐漸演變為唐朝的戰神李璟。元末楊靜嫻的《楊東來批西遊記》中，第九戲《神佛降孫》中，李靖已經成了天王，他上臺說:“百萬天兵總降，金塔高鎮北。四海皆知而姓，毗濕奴為李天王。”傳統戲曲《西遊記》的劇情應該早於元代，元代產生於宋代。因此，佛教的毗沙門天王演變成了南宋的李璟。（關於李璟形象的演變，請參考冷兵器研究所《唐代戰神李璟為何成為神話傳說中平庸無能的中年人？》哪咤成為李璟的兒子是哪咤形象演變中極其重要的壹步。從那時起，Nezha從印度血統轉變為中國血統。哪咤神的形象開始從兇惡的魔女變成了中國之神。
▲佛教中金剛夜叉王銘的形象在佛教中也很常見。相反，在道教中，三頭六臂的哪咤是另壹種類型。
與此同時，哪咤的家庭故事也在逐漸豐富。如“三蘇”之壹的蘇轍曾作詩《哪咤》曰:“北天王有壹狂子，只拜佛不拜父。佛陀知道它的愚蠢，但寶塔讓父親把它舉起來。兒子來看佛頭，和拜父親略有相似……”在詩中，哪咤反抗父母，只知道拜佛。為了教育他，佛陀讓他的父親拿著壹座代表佛陀的寶塔，這樣父子就可以和解。蘇轍是北宋人。雖然此時的毗沙門天王還沒有成為李璟，但逆襲血親、父親向佛塔投降等故事元素與後世的哪咤故事較為接近。南宋時，佛教典籍中首次出現“哪咤析骨歸父，析肉歸母。哪咤本人怎麽樣？”這樣的記錄。許多僧人非常樂意談論哪咤。在南宋的《古聯頌》和《朱仝集》中，幾個巫師討論了哪咤剝肉送還父親的故事。由此可見，哪咤析骨切肉的故事在南宋時期非常流行，但它仍然與佛教密切相關。
▲有多少人小時候看到的是氣哭而不是感動哭？
在明朝，《西遊記》根據哪咤的佛教事跡、宋朝的故事和民間傳說以及他自己的想象和虛構創造了壹個新的中國版哪咤形象。哪咤逐漸從壹個佛教保護者的形象被推向壹個局外人和壹個內心的佛。《西遊記》第四回描寫哪咤:“總角只蓋肩，發不蓋。魔法更靈敏，骨骼更清晰。真心為天上的獨角獸，更是迷蒙多彩。龍種自然非俗，少年不似塵。用六種神奇的樂器，飛行變化廣闊無邊。今天，我奉金口玉帝之命，封海會三壇。”它的外在形象變成了壹個道教仙童的樣子。哪咤的身份也因此向道教靠攏，不僅成為了仙人將軍李璟的三皇子，也是玉皇大帝的重要將領。然而，在與惡魔的戰鬥中，哪咤仍然保留著佛教中記載的三頭六臂的形象。例如，《西遊記》第五十回中，“（哪咤）化身為三頭六臂，持六種兵器，望妖魔斬之。”
在《西遊記》中，雖然哪咤割肉析骨的故事更加完美，但它仍然是壹個佛教故事，與後世有所不同。首先，在《西遊記》中，哪咤是作為海中的龍被殺死的，但龍的名字和身份並不清楚。其次，哪咤的死是他父親逼他自殺的，不是龍王逼的。哪咤死後，他的靈魂飛到了西方。是佛祖以蓮藕為骨，荷葉為衣救了哪咤，不是太乙。最後，在哪咤復活後，他向他的父親要了他的命。為了調節他們之間的矛盾，佛陀將舍利精美絕倫的金塔送給了李靜定居在哪咤。在《封神演義》中，李靖和哪咤在三次戰爭中逃脫，在他們能夠克制哪咤之前，被燒燈的道士給了這座塔。至此，哪咤的故事大大豐富，哪咤的形象也基本本土化了，但李菁與哪咤父子之間的矛盾仍然有悖人倫。比如李靖逼死哪咤，這是倫理的，但不是人性的。這也為哪咤的故事留下了進壹步豐富和發展的空間。
▲雖然陳木勝版哪咤的形象不太符合，但他的演技還是很到位的。他小時候看了壹次，哭了壹次。
比《西遊記》晚壹點的《封神演義》的出現，徹底固定了哪咤的形象。《封神演義》用了更多的筆墨描寫哪咤，寫出了他從壹個頑劣無知的孩子成長為英勇無畏的不朽將軍的經歷。與《西遊記》中簡短的敘述相比，《封神演義》中哪咤的故事更加曲折和戲劇化。比如哪咤為救父母而死，他的復活不僅僅是西遊記中的蓮花化身，更是父子之間的情感糾葛。這些故事比《西遊記》中的故事更有人情味，更有教育意義。所以《封神演義》中的哪咤形象比《西遊記》中的哪咤形象流傳更廣。
▲可能是故事中的硬BUG。李靜借助外力讓哪咤終於認他為父親。這種父子關系太扭曲了。
此外，《封神演義》把哪咤變成了純粹的道教神仙。從《封神演義》中的哪咤故事來看，故事的最初版本是明初寫的《三教全編》，同時采用了其他傳說來徹底抹去哪咤身上的佛教印記。例如，如果將哪咤的人生經歷進壹步延伸到轉世前，則稱為“靈珠”轉世，而救哪咤的人在《三教九流之搜神記》和《西遊記》中都是佛，但在《封神演義》中則換成了太壹，而李凈塔的賜予者也從佛變成了燃燈道士。雖然《西遊記》中哪咤的外在形象與《封神演義》中的形象相差不大，但他手中的武器也發生了變化。在《西遊記》中，哪咤使用了六種武器:“斬妖劍、斬妖刀、縛妖繩、降妖杵、繡球、火輪。”在《封神演義》中，哪咤的武器被改成了火尖槍、風火輪、幹坤圈、混天絲、金磚等。，而且基本上都是太乙真人傳授的，佛教的“魔杵”完全被排除在外。
▲在動畫片《大鬧天宮》中，哪咤手持火槍、混天帛和幹全坤圈與大聖打鬥。其實在西遊宇宙中，哪咤並沒有這些武器。
至此，哪咤已經徹底完成了從佛教到道教的皈依。除了蓮花化身復活之外，他身上沒有任何佛教印記。從幾百年來哪咤從佛教守護神到道教神仙的形象轉變中，我們可以清楚地看到，早期的哪咤形象是隨著底層人民所信仰的佛教而不斷傳播的。隨著哪咤的名聲越來越大，他逐漸脫離宗教，轉向人民的文化生活，形成了自己的發展道路。他的故事在人們的伴奏和演繹中變得越來越豐富，他的形象也在不斷變化。
後期由於《封神演義》對哪咤傳說的描寫最為精彩，哪咤的形象也更加豐富，其形象也由此得以塑造。至於故事和形象，佛教和道教之間是否存在積極的競爭，我們無法完全確定。畢竟儒釋道三教是壹體的，而不是分裂的。神話人物廣泛傳播的前提是普通人喜歡。如果佛教不能使其神靈具有吸引力，那麽為什麽不改革道教呢？同理，如果大家都聽膩了《封神演義》中哪咤的故事，現代人改造壹下又有什麽不好呢？