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孝作為壹個倫理概念正式提出是在西周時期。在西周，孝的含義如下:1。敬祖敬祖。孝(孝)主要是通過在祠堂祭祀祖先來表現的。孝的對象是死者，有壹定的宗教形式。第二，傳宗接代。在周人看來，祖先是我們這壹代人的生命。所以，祭祖就是延續祖先的生命。易經:“祖先，階級的起源，沒有祖先，邪惡？”總之，西周的孝是壹種封建宗教倫理。
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子曰:“今之孝，謂之能養。至於狗和馬，都可以養；如果妳不尊重，為什麽不與眾不同？——論語:孝順不僅僅是為了妳贍養父母，也是為了妳的馬兒狗兒。妳會說“孝順”嗎？如果不尊重父母，那和養動物有什麽區別？即“孝重於親”——論孟子萬章。真正意義上，中國傳統文化中的孝道是建立在尊重的基礎上的，而內心尊重的最好表現就是順從，這意味著它趨向於同壹個方向，即孝與孝，所以孝的本質是順從，東方人在家庭中的地位並不像西方那樣是平等的，而是尊卑的。家裏有尊卑的傳統，要求我們在父母面前做好孩子，所以對各種事情都不能形成自己的看法，從婚姻觀到是非觀再到人生觀世界觀。”“三年不改父道”就是終身按照父道的價值取向行事。老師是壹輩子的爸爸”，所以老師們只能壹致，不能互相矛盾。孔子不喜歡顏回的壹個原因是他很優秀，不像殺我，騙我，他們都不好意思頂撞老師。像西方的亞裏士多德壹樣，“吾愛吾師，吾更愛真理”是中國孝子永遠說不出來的。像法國的笛卡爾、英國的休謨、德國的康德，大師中國出不了這樣“懷疑壹切”的大哲學家。
編輯這壹段的社會學意義
身體是皮外傷，父母不敢損傷。孝也是始。站在大街上，在後世揚名立萬，以示父母，也是孝道的終結。孝道始於保持身體完整，止於做官和光宗耀祖。所以西方的中國傳統文化裏沒有“孝”。在家庭意義上，“孝”體現了對父母絕對權威的服從；從社會的角度來看，“孝”就是對統治者的敬畏和絕對服從。“這也是孝順容易得罪，臉皮厚。那些不善於犯錯卻善於制造麻煩的人不得而知。”——論語學習。即壹個人如果能孝順父母，愛護兄弟，就喜歡得罪上級，這種情況不多見；不喜歡得罪上級卻喜歡造反的人從來沒有過。因為家國同構，君父同倫，君為天下之父，孝為忠君之道。正所謂“孝為君之理也。”孝順，就是尊重和服從父母；孝是對主人的忠誠。違背主人個人意誌制定的方針政策就是“不忠”，殺死統治者就是大罪。牽連九族，牽連身體有問題的父母，都是不孝，更何況人頭落地，父母兄弟妻兒都要上墳，這才是最大的不孝。所以“孝”的範圍大於忠。這樣，“孝”從人倫的角度實現了其“和諧”社會的政治目標。
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“不孝有三，無後為大”是孟子評價舜的婚姻時說的話。完整原話是:“不孝有三種，無後為大，順娶而不告，無後為大，君子以為尚告。”從原文可以看出，這裏的“沒有後代”並不是說沒有後代，而是沒有盡到責任。翻譯成現代的話，就是“不孝有三種，不守護後代的責任最大。”舜結婚不告訴父母，這算不了什麽，但君子認為這和告訴他差不多(因為舜是個和尚，堯要娶他的女兒)。”換句話說，孟子的原話裏並沒有不生孩子就是不孝的意思。那麽為什麽後人會把“不孝有三，無後為大”這句話曲解為現在的意思呢？另外兩個“三不孝”是什麽？這就要看漢代人趙琪的《十三經註》了。他在評論孟子的話時說:“禮不孝有三種，即順、不義、不孝；窮養老人，不做官，不孝；不婚無子，祖宗不拜，不孝。”在這裏，他把“無皇後”解釋為“不婚不生子”，從此被誤解了兩千多年。但有意思的是，他認為第壹不孝是“順從，困於不義”，意思是第壹不孝是無條件地順從父母，容忍父母做不義的事。這是值得記住的。很多同誌說，要為父母結婚。如果妳是為了父母對壹個異性不忠而結婚，當然會“陷人不義”。不解決問題，第壹不孝。其實這些老話在21世紀還被人沿用，這本身就是壹件很悲劇的事情。傳宗接代就是把孩子當成生孩子的機器，當成財產。父母把生孩子當成壹種投資，這本身就值得抵制。
孝道的核心是子女與父母的關系。
1，真正的孝順是子女真的要感謝父母的養育之恩，但是“報恩”的說法是沒有根據的。父母有責任撫養他們的孩子。如果不能，他們根本沒有資格做父母。報答父母的養育之恩，並不意味著壹定要讓他們決定自己的人生。雖然中國古代有“父母要妳死妳就死”的說法，但即使在古代，這也不算是孝順，而是人情往來的喪失。中國真正的古話是，父要恩子，就是父母要恩子，子女要孝順，這是雙方的責任。如果妳的父母無視妳的本質，強迫妳放棄妳壹生的幸福，這樣的父母就不再有孝順的權利。2.從整個社會的心理角度來說:舊的封建觀念是，封建社會父親要兒子死，兒子也得死。長期以來，有這樣壹個至高無上的生存準則，就是我們經常聽到的“君欲其臣死，臣不得不死；父欲子死，子不得不死。”這與我們社會長期存在的壹些不健康的心理和國民素質有關。在這個被普遍接受的原則中，“君”和“父”是朝臣和子女至高無上的，不存在什麽“同僚之誼”、“父子之誼”。父親不滿意可以打孩子，不需要孩子犯錯。他不需要任何理由，只要我是妳父親，哪怕是名義上的父親。在這種觀念的影響下，父親甚至母親都認為自己是“天”，可以隨意打罵孩子，可以決定孩子是被殺還是被帶走。這種幾千年封建社會的人生觀壹直影響著今天的社會，不是幾年或者更久就能改變的。改變需要壹個過程，全民觀念需要改變。當大家都認為打罵孩子是違法的時候，這種觀念幾乎就會改變。2.從全民族素質來說:孩子和父母在人格上是平等的。父母只是監護人。應該承認，現在全民素質不是很高，沒有多少人能接受“子女與父母平等”的觀念。但是孩子生來和父母是完全平等的，父母只是孩子的法定監護人。我們經常能看到鄰居打罵孩子，甚至在我們小的時候。看到這樣的打罵，我們的第壹反應不會認為是父母在虐待孩子，只會認為這是父母的教育方式問題，很少有人會主動去勸，更不會去報警保護孩子。沒有鄰裏的監督，家暴是最容易發現問題的渠道之壹。孩子不是父母的私有財產，也不是父母可以任意處置的。就像現在很多家長會打著關心的旗號偷看孩子的短信和郵件壹樣，他們這麽做的時候，並沒有考慮到孩子和大人的平等。嚴肅地說，家長侵犯孩子的隱私也是違法的。這種對兒童生命權、人格和隱私的尊重也需要社會各界的積極指導。3.從權利和義務的角度看，不是父母有打罵孩子的權利，而是父母有撫養孩子的義務。在很多人看來，父母精心養育了我們，投入了很多期望，子女應該回報父母。如果反過來，父母傷心失望，顯然是大違規。有的父母甚至打罵孩子，因為他們認為孩子是自己生的，自己養的，自己的壹切都是自己給的，所以對孩子有很多權利。
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中國從西周開始就有了孝道。影響最大的是以孟子為代表的儒家。最熟悉的是——《孟子·離婁》:“不孝有三，無後為大。”原文是《孟子曰:不孝有三種，無後為大。嫁而不告，又無皇後，君子以為尚告。”把孟子的話翻譯成現代漢語，意思是:“不孝有三種，不守護後代的責任最大。舜結婚不告訴父母，這算不得什麽，可是君子認為這幾乎和告訴他壹樣(因為舜是個和尚，堯要娶他的女兒)。”換句話說，孟子的原話並沒有被大眾誤傳——不生孩子就是不孝。但是，最不孝的事情是沒有履行對長輩對後代的責任。孟子的原話沒有說另外兩種不孝是什麽。後來，趙琪寫了《漢書十三經註》。闡述了他個人對孟子這段話的理解:“不孝之禮有三，即意為順，親為不義，壹為不孝；窮而養老，不為呂氏，不孝；不結婚不生子，就永遠不祭祖，就是不孝。三者之中，沒有比這更大的了。”壹味的順從，看到父母有過錯而不勸說，使自己陷入不義，這是第壹種不孝，也就是最大的不孝；家境貧寒，父母年邁，卻不去做官吃俸祿贍養父母，這是第二種不孝；不結婚生子，斷絕後代，是第三種不孝。可見，趙琪並不是說斷絕後代是最不孝的。他認為最不孝的是容忍父母做不義的事，而不是作為後代去勸導他們。後來被不明真相的人傳了出去，才有了今天這個錯誤的解釋。看原文可以知道，我們的理解就像是“壹個讀書人，能讀能認壹半。”正是因為這種誤傳，封建社會沒什麽文化素養的普通人都信以為真，把“不孝有三，無後為大”曲解為“傳宗接代是最大的不孝”。在以“忠孝”為主題的封建時代，這句話具有至高無上的魔力。為了繼續走下去，老百姓無論家庭還是窮人，都是竭盡所能。隨之而來的是收養等壹系列特殊的社會現象。孔孟雖同，但孟子時代的儒學比孔子時代有所進步。從儒家學者趙琪所說的不孝的第壹條法則，也就是最不孝，可以看出，父母有錯，壹味的順從，不去勸說，是第壹種不孝。在孔子的時代，孝順和忠誠表現為即使長輩們知道得很清楚，也承認而不指出他們的錯誤。不管父母說的是對是錯，我們都要完全接受，不要抗拒。可見孔子思想壓制了人倫(人權)。從現代的角度來看，儒家對孔子的修正和補充是壹種進步。對於第二條，也是和孔子那個時代的思想相悖的。孔子的思想是“用天之道，分地之利，慎之又慎，用之於養父母，是庶人的孝道。”從這個角度來說，《無女王》反而排第三，並不是真正的“大”。透過孔孟儒學的發展，我們可以看到“不孝”定義的發展。當然，無論是孟子的《離婁論》還是孔子的《孝經》都提倡孝道，這也與當時的政治利用有關。所以現代社會要辯證看待孝道。
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孟子論孝道
壹般認為，孔子中最能講孝道的是曾子，子思是曾子的學生，孟子是在子思求學的大師，所以孟子自然比其他儒生更重視孝道。他對孝道的繼承和發展主要表現在以下幾個方面:1，提出性善論，進壹步完善了儒家孝道的哲學基礎。孟子接受了孔子的“仁”思想，強調人人都可以達到“仁”的主觀因素，“人人都可以堯舜”，從而提出了人性本善的學說。人性是自然的，孝順之德也是自然的。每個人生來就有。親親原則的確立，使孝成為五倫的核心。“什麽更重要，什麽更重要？”《孟子·離婁上》和《孟子·萬章上》，孝道是最偉大的東西，它已經成為人們最高的道德表現。正是因為孝道成為人生的最高道德，孟子才有了“不孝三樣，無後為大”和《孟子·離婁論》。不孝有三種，不守護後代的責任最大。舜結婚不告訴父母，這算不了什麽，但君子認為這和告訴他差不多(因為舜是個和尚，堯要娶他的女兒)。《武論》:“父子為親，君臣為義，夫妻不同，老幼有序，朋友忠實”，《孟子·滕文公》。這五倫之中，孟子認為父子、君臣最為重要。”仁之道理，親者也；孝道成了五倫的中心。所謂“人皆親其親，天下太平”，《孟子·離婁》和《入則孝，先守王之道》，《孟子·滕文公》都把孝作為最高的美德。所以孟子最推崇的聖人是堯舜，“堯舜之孝道，適可而止。”總之，孟子把孝作為倫理道德的中心，這是對孔子孝思想的直接繼承和發展。進壹步把孝道政治化。孝是孟子為君主設計的壹種理想境界。他孜孜不倦地向梁宣講孝道，“以孝施之”和《孟子·梁上》更是給儒家孝道蒙上了濃厚的政治色彩。
孔子論孝道
春秋戰國時期是中國奴隸制走向滅亡，封建制逐步建立的時期。隨著宗法奴隸制的逐漸瓦解，“禮崩樂壞”。當時孔子認為，要穩定社會秩序，首先要穩定家庭。不樹立父母的權威，就無法實現家庭的穩定，進而也就無法穩定社會。所以孔子提倡“孝”。孔子對西周“孝”的繼承、發展、改革和創新如下:1，強調“孝”要以“敬”為基礎。孔子認為，孝應該是真誠的，比如單純在物質上滿足父母，這對於孝來說是不夠的。更重要的是，要“尊重”，讓父母從人格上得到尊重，精神上得到慰藉。《論語·為政》:子遊問孝，子曰:“今之孝，謂之能養。至於狗和馬，都可以養；不敬，有何不可？”由此可見，“敬”是孝的精神實質。2.孝與禮相結合。如果說孝的精神本質是“敬”，那麽如何表達這種“敬”呢？這就是:行為要符合禮，而孔子直接把這當成了孝。《論語》說:“生而為人，事以禮；死了就禮葬，禮祭。”不管父母是生是死，都要按照禮的規定盡孝。3.把“孝”和“孝”結合起來。《論語》中經常用到孝道，比如:“弟子進則孝，弟出則孝。”“這也是孝順，也是冒犯，臉皮厚。那些不善於犯錯誤，善於制造混亂的人，與此無關。”孝者，仁之根本。”(《論語》。學”)。荀:要尊兄，尊兄的本質是要求人們把家族中血親的等級擴大到社會關系。這就是所謂的“做弟弟”的意思，它主要表明了處理社會關系的準則。4.提出“數諫”原則。孔子認為，如果父母有錯，子女可以用委婉的語氣提出抗議，這樣才不會使父母陷於不義。這就是他所說的“數諫父母”、“論語與立人”。“數諫”原則兼顧孝道和社會群體利益，具有壹定的民主精神。5.孔子為傳統孝道的合理性找到了人性基礎，解決了孝道存在的哲學前提——仁。孔子思想的核心是人，仁既是孝的根本，也是孝應該努力實現的最終目標。仁是人類行為的最高準則，也是普遍原則。要實現這個原則，必須有壹個相近的出發點，那就是孝道。《禮記·中庸》:“仁者也，親為最大。”總之，孔子提出的孝實際上是壹種家庭倫理，使孝從宗族倫理轉變為家庭倫理。