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壹、認清世間過患，遠離惡友惡法
我們今生得到了暇滿的人身，遇到了佛法，非常地幸運。學習佛法，第壹步就是要認清世間的過患，遠離惡友惡法，多親近善知識、善友。為什麽這麽講呢？因為人是生活在群體當中的，必定會受周圍環境的影響。俗話說：“近朱者赤，近墨者黑。”我們在什麽環境當中，就會被熏染成什麽樣子。尤其現在是交通、通訊都高度發達的時代，人與人之間的交往、聯系很密切，環境對我們的影響可以說是無孔不入。如果我們不能夠正確地認識並遠離世間雜染的環境、惡友及惡法，就很容易隨波逐流，造惡業、墮惡道，想要學佛進步是很困難的事情。古人說“見賢思齊”，只有通過親近善知識、善友，努力營造周圍的修學環境，學佛才能夠上路，並壹步壹步、壹生壹生得到增上。
學佛人要遠離的，第壹個就是充滿物質誘惑的環境。對於物質生活的淡泊、少欲知足，這些都是修道必備的、最基本的前提。事實上，壹個人如果沒有修行的話，內心壹定是空虛的，經常會感到無聊、仿徨、無奈、煩躁等等，因為心無所緣嘛！如何打發時間呢？只有借助世俗生活當中種種的娛樂活動來消遣。娛樂活動名目繁多，比如各種的晚會、電影、流行歌曲、卡拉OK、電子遊戲等等。
如果很羨慕這些東西，就會去湊這些熱鬧。這些消遣性的娛樂活動，只是通過感官上的刺激，來滿足人們的生理需要。如果學佛的人把大量的、非常寶貴的光陰浪費在這上面，那就非常地可惜。這樣下去自然而然、不知不覺地就遠離了三寶、遠離了佛法，白白浪費了自己的暇滿人身，勢必還會造下許多染汙和墮落惡趣的業。
另外，現在這個時代科技發展很快，報刊、雜誌、電視、網絡、手機等傳媒都很發達，同我們的生活密切相關，壹個人從小到大，壹直到老死，都是在這樣壹種氛圍中過日子。不論是居家還是出門，所有這些信息就猶如空氣壹樣，無時無刻不在熏染我們的耳目。不管是看到還是聽到，只要我們的六根跟這些雜染境界接觸，第六意識心都會隨著這些染慧在轉，就會不斷與這些世間法相應，這叫做染慧相應。壹個人內心裏面壹直在熏染這些東西，世間法的種子就會越來越多，想要培養出離心難乎其難。因為天天都在熏染這些世間法，怎麽能夠遠離呢？只會越來越貪著這些境界，這樣的話，對我們學佛就會構成很大的障礙。如果我們周圍的環境都是這樣，想不看不聽都不行，對於修行、用功就會造成很大的幹擾。
如何避免染汙環境對我們造成的傷害呢？首先，要有壹定的節制力，如古人講的：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”對在家居士而言，對於這些消遣的工具及娛樂的場所，要有壹定的自我約束的能力。否則妳壹天學佛修行壹個小時、半個小時，或者壹個星期來寺院裏和大家用功壹下，平時都呆在那種環境裏面，修行怎麽能夠修得上去？修行不能停、不能斷，壹停壹斷再想相續就很難了。對於出家眾而言，這方面的影響會比較小，因為住在寺院裏面，環境比較清凈，但是在使用手機、網絡的時候要特別註意，保持正念正知，做該做的事情，不要攀緣雜染的境界。
再者，對出家眾來講，不要時時出門，尤其是不要單獨外出，不能夜不歸宿，因為這些對修道都是很大的障礙。現在隨著社會發展，生活內容越來越豐富，花樣也越來越多，似乎變成白天與黑夜不分，黑白都顛倒了，人的作息、生活都紊亂了，沒有了規律性，學修更不可能有規律性。出家眾為什麽不要時時出門呢？因為到了寺院之外，都是壹些雜染的境界，怎麽防護自心呢？那個心根本沒辦法防護。對於在家人，如果夜夜笙歌，那麽家庭關系肯定搞不好，就不容易和睦。這些方面對我們聞思修佛法，都有很大的關系。為什麽有人喜歡跑出去？原因就是心不安，心不安就想跑壹跑、動壹動，這樣才覺得好過壹點。如果連身心都不安穩，還談什麽學修？學修的基礎就是身心要穩定。比如在用功的時候，大家就容易發覺到自己的身心非常地不穩定，非常容易躁動。
第二要遠離懈怠。懶惰懈怠是修行的壹大障礙，只要有壹念的懈怠產生，就會退失對善法的希求。在《菩提行經》裏面這樣描述懈怠的過患：“智者行忍辱，菩提住精進，懈怠遠離福，如離於風行。精進力何解？彼要分別說。懈怠不精進，如毒宜自觀。貪味於睡眠，謂快樂無事，輪回苦可嫌，而從懈怠生。煩惱之舍宅，懈怠力牽入，已到無常門，雲何今不知？精進為自他，此行汝不見，懈怠復睡眠，此如屠肆牛。”（卷第二）
懈怠就是得過且過。今天沒有修好，就會想明天好好發心，明天好好修、好好努力；明天又沒有修好，那就後天再修嘛；到後天還是沒有修好。這樣壹天壹天下去，不知道哪壹天才能真正去修行，哪壹天才會覺得自己今天修行的成績還不錯。就像壹些居士來寺院裏打念佛七壹樣，頭壹兩天身心還沒有安穩下來，第二第三第四天身心稍微有些安穩，又會腳痛、腰痛，全身發痛發麻，然後就想回去了，這樣修行是很難進步的。修行就像燒開水壹樣，要壹直燒下去，水才會開；也如同挖井壹樣，要壹直不停地挖下去，才有可能挖到水。
社會上有成就的科學家或作家，要做壹項研究、寫壹本書，都要夜以繼日、長年累月地不懈努力，這點很重要。壹曝十寒，三天打魚兩頭曬網，肯定是要不得的。應該壹以貫之地努力學習，運用所掌握的知識充實自己的內心，提高自己的品德，涵養自己的心性，做到身心安穩、行為規範，很有道德風範。搞研究的人，要完成壹個項目，都需要潛心鉆研。照道理來講，修行人、學佛人應該比他們更精進，學問、修養也應該更高，而事實上有時候反而很放逸懈怠，其原因就是對佛法的正知見還沒有建立起來，對佛法的聞思能力還沒有培養起來，也就是說到底什麽是真正的佛法，還弄不清楚。
這樣勢必會把時間浪費在壹些沒有意義的事情上面，比如說很容易把佛法的壹些名詞、道理掛在嘴邊，成了順口溜；或者幾個沒事幹的人湊在壹起研討研討、吹吹牛，然後就認為自己的佛學水平已經不錯了，沾沾自喜，求名求利，忘乎所以，實際上壹天到晚都是在自己的煩惱業習中度日，身心得不到自在，對於佛法的文字道理所指的真實內涵並沒有體會，在法義上面很難深入。這樣不知不覺地，對自己、對佛教都會造成很大的損失，甚至產生負面的影響。為什麽自己學得沒有進步，還會產生負面的影響呢？因為我們剛開始學佛、修行的時候，心氣都會很高，如果壹天兩天三天、壹年兩年三年下來，修得沒有味道，就不想修了，對修行這條路就不想走了，這就會給別人造成負面的影響。別人看出家人如法如律，就會跟著學習，但是我們學佛這麽差，壹點功夫、成就都沒有，慢慢地他們對佛法就會退失信心，因為有情的業是會互相影響的。
如何對治懶惰懈怠呢？壹方面要思維人生的意義與價值，同時也要思維生命的無常。聲聞乘法講“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”，為什麽首先要談無常呢？因為如果沒有無常觀，很多佛法的觀念就建立不起來。明代大學士文嘉寫的壹首《明日歌》，裏面就包含了無常的觀念：“明日復明日，明日何其多！我生待明日，萬事成蹉跎。世人苦被明日累，春去秋來老將至。朝看水東流，暮看日西墜，百年明日能幾何？請君聽我明日歌。”明日復明日，明天似乎很多，我們總是認為以後的日子用不完。人生壹世，看起來很漫長，壹年壹年，漫漫生死長夜，似乎沒有盡頭。但是當妳真正回想起來，幾十年光陰壹晃就過去了，不知道生命中剩下的時間還有多少。實際上，壹個人真正講起來就是三天——昨天、今天、明天，三天就是三世。
今天就是昨天的明天，明天就是今天的明天，所以人就會產生這樣的概念，認為所有的事情都是明天的事情，就不想好好用功了，不知道今天要耕耘，今天要努力，今天要發心。因為他把今天當成明天了，所以就把修行的事情壹直往後推，反正都推到明天去，都推到以後去。他壹直往明天推，往未來推，自己就不用功、不修行、不努力，這是個大錯誤。還有人講，如果回想起昨天，自己都很後悔，因為昨天沒有學好、沒有修好；對今天來講呢，今天用功又沒有用好，今天也很失望。對昨天很後悔，對今天很失望，對明天呢，好像又很有希望，又有自信心。後悔——失望——希望，為什麽會有希望呢？他寄希望於明天，僅此而已。
問題是妳如果不去努力，明天是不可能有希望的。如果僅僅把希望寄托在明天，而不知道今天要怎麽做，這樣的希望等同幻想，這種心是很要不得的。另外，那種對於昨天很後悔的心也是沒有用的，世間沒有後悔藥。對今天失望也是錯誤的，比如妳現在雖然很失望，但是今天還沒有過完，起碼還剩下幾個小時，還是可以用功的！只要能夠把握當下，不管什麽時候都是今天，妳就不會失望。如果說妳當下不去努力，不去用功，壹直說我很失望沒有做好，這樣壹點用場都沒有。
所以我們發心、努力、用功是從當下做起，從自己做起，這才是最重要的！我們要做的事情馬上就要去做，否則就會“朝看水東流，暮看日西墮”，百年人生有幾何，多少人就這麽壹生虛度了！每個人當然要充滿希望，但是不能壹直活在等同幻想的希望當中，希望跟我們的發心、努力是相結合的，只有努力才有希望，也只有不懈地努力、發心、精進，才能夠實現妳的希望。否則，妳將壹切都寄托於希望，沒有付出，僅僅在生活當中長籲短嘆，詛咒命運的不公平，這樣是沒有用的。所以我們出家學佛、發心修行，應該把握當下，把握當下才是對人生苦短、生死無常這個基本原理有了壹個比較深刻的認識，所以要念死無常。
第三個要遠離惡友。所謂惡友，不是說面目兇惡、猙獰的就名為惡友，而是能夠讓我們放逸懈怠、退失道心、生起煩惱、追逐現世欲樂的人，才名為惡友或惡知識。如《佛藏經》說：“何等為惡知識？惡知識者，常好調戲，輕躁無羞，言語散亂，不攝諸根，心不專壹，癡如白羊。”（卷上）又如《佛說屍迦羅越六方禮經》說：“佛言，惡知識有四輩：壹者內有怨心，外強為知識；二者於人前好言語，背後說言惡；三者有急時，於人前愁苦，背後歡喜；四者外如親厚，內興怨謀。”我們常常會接觸到惡友，但是又不曉得危害，不知道應該遠離，反而容易跟他們很親密。如此下去，不知不覺就會造成我們的善業無法增長、惡業不斷隨順累積，往往又不知道如何是好，只有聽之任之，就這樣壹天壹天的過下去。
在很多經典中，佛陀都告訴弟子們要遠離惡友，並壹再強調惡友的過患。如《正法念處經》說：“於須臾頃，不近惡友，不與言說，不同道行。以何因緣不與同行？壹切善業，近惡知識則為妨礙，是故不得與之***語去來同住。何以故？惡知識者，是貪瞋癡之所住處，有智之人應當舍之猶如毒樹。”（卷第三十）壹切惡法生起的最大助緣就是惡友，只要惡友在妳旁邊，他不知不覺就會影響妳，就象毒樹壹樣。毒樹是什麽樣呢？從樹根到枝葉全都是毒，連吹拂毒樹的風吹到妳身上都會使妳中毒，妳還完全不覺得，還覺得蠻爽快。
《大般涅槃經》說：“菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二，何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞壹身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身，惡知識者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。”（卷第二十）
在森林裏，只要象群走過去，獅子老虎都會讓開，由此可知大象有多厲害！所以當惡象來的時候，妳壹點辦法都沒有，可以說可怕極了，但是菩薩對惡友的畏懼遠超過惡象。為什麽？因為惡象最多把妳的命斷送掉，惡友不但把妳的命送掉，還把妳的凈心、善根連根拔除，多麽可怕！惡象只能葬送妳這壹生，而惡友壹定把妳送到地獄裏面去。這壹期生命瀕死的痛苦不過幾個小時，而到地獄裏受苦則是無量劫。惡象沒辦法把妳送到惡趣，但惡知識壹定把妳送到三惡道。
密勒日巴尊者是藏傳佛教裏壹位大修行人，他在教導弟子岡波巴大師關於惡知識、惡友的危害時說：妳壹定不能同貪瞋癡非常熾盛的人交友，這種貪瞋癡熾盛的人，甚至包括他的影子都會影響妳，這種人的心性和他的影子，能夠破壞妳內心相續的善法。因為惡友內心有很強的無明煩惱的火焰，就猶如房子著火壹樣，不僅把自己家裏邊的東西燒掉了，還能夠把鄰居家也壹起燒掉，他的無明煩惱火也會延燒到妳身上來。所以，惡知識、惡友會讓自他壹起墮落三惡道。
剛才我們談到的惡友，可以將之比喻為魔。魔就是影響、幹擾、障礙我們學佛修行的。如何防範惡友是壹個很重要的問題。我們必須學會判斷周圍的人是同行善友還是惡友，同行善友我們要結交，惡友就應該遠離。比如說某個人脾氣性格非常地古怪，心境非常地不穩定，壹直引導我們做壹些與煩惱相應的事情，那是非常要不得的。區分善友和惡友的標準，就是看他是引導我們厭離世間，還是引導我們貪著世間；是引導我們走向解脫，還是引導我們輪回生死；是引導我們成佛，還是障礙我們成佛。
在《大乘集菩薩學論》中講述了菩薩所應遠離惡知識的種種形象：“佛告善男子：雲何離諸魔事得不壞善？謂此菩薩壹切時處，應先遠離諸惡知識，亦不對類詣彼方所，論世俗語，親近利養，供養恭敬，如是多種壹切時處悉皆遠離。又若微細煩惱能障菩提道者，壹切時處亦皆遠離，善知如是所對治故。彼經復說惡知識相：謂毀正戒者，此惡知識應當遠離；如是毀正見、正行、正命之者，悉皆遠離；樂憒鬧者，多懈怠者，著生死者，背菩提門者，樂居家眷屬者，應當遠離如是諸惡知識。善男子，雖樂遠離此惡知識，然不於彼發起惡心及損害意，應如是住心。”（卷第四）
對於以上所說的世間種種雜染的環境、惡友及惡法的過患，我們要很認真地思惟，然後進行抉擇，在六根六識上面作功夫，不造十惡業，多造十善業。對世間種種的過患特別是惡友要遠離，對於種種的善友、善知識、佛菩薩，我們要經常親近。為什麽呢？因為壹個人不可能孤立地生活，總是要與人為伴、跟人接觸，那麽妳接觸的是什麽人就很重要了。有個經驗表明，看妳這個人怎麽樣，就看妳周圍的人怎麽樣——妳周圍的人都是好人，那麽妳這個人很可能是好人，如果妳周圍的人不怎麽樣，那妳這個人很可能也不行，正所謂“同聲相應，同氣相求”。
如《正法念處經》說：“若人近不善，則為不善人，是故應離惡，莫行不善業。隨近何等人，數數相親近，近故同其行，或善或不善。壹切人求善，當近於善人，如是能得樂，善則非苦因。近善增功德，近惡增尤苦，功德及惡相，今如是略說。常近於善人，則得善名稱，若近不善人，令人速輕賤。常應親善人，遠離於惡友，以近善人故，能舍諸惡業。”（卷第六十壹）
二、認識依師勝利，親近善友知識
在古代有壹個“孟母三遷”的典故，孟子的母親為了培養自己的兒子，曾經三次搬家，就是因為周圍的環境中出現了惡友。孟子的母親為了避免惡友的影響，三次搬遷，尋找好的環境，希望能夠親近到善知識、善友。孔子的母親也是如此，為了讓年少的孔子能夠成才，她克服了極大的困難，帶著孔子從家鄉陬邑來到魯國的都城曲阜，為他尋找最好的老師。世間的聖人要得到成就，都要尋訪明師，我們學習佛法，就更應該親近善知識。對於親近善知識有什麽好處，不親近善知識有什麽壞處，要多做觀察思維，在內心產生決斷——學佛壹定要親近、依止善知識，這是很重要的壹個問題。在《華嚴經》中，文殊師利菩薩告訴善財童子說：“善男子，若欲成就壹切智智，應決定求真善知識。”（卷第六十二）
在佛門裏的善知識，用現在比較通俗的話來講就是“明師”，在修行的道路上能有壹位好的老師給我們指導、幫助，啟發我們內在的智慧、慈悲、善法欲，引導我們從凡夫通往佛地，那是非常重要的。如《妙法蓮華經》說：“若善男子、善女人，種善根故，世世得善知識。其善知識，能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。……當知善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。”（卷第七）《摩訶般若波羅蜜經》說：“當遠離惡知識，當親近供養善知識。何等是善知識？能說空無相無作無生無滅法及壹切種智，令人心入歡喜信樂，是為善知識。”（卷第二十七）
因為成佛之路對於壹般的學佛者而言是很陌生的，是壹條沒有經歷過的心路歷程，從哪裏開始，到哪裏結束，中間會遇到什麽情況，都要有壹個向導作指引，善知識能夠引導我們有足夠的信心往前走，使我們不會迷路，這是很重要的。否則壹個人走，哪怕妳手裏拿著地圖，也不能保證不迷路，也不能保證能壹直有信心走下去。如果是壹個有修行經驗的過來人，那麽妳看到他，跟著修，信心就容易生起來了，就不會迷路了。所以說地圖只能告訴我們大概的輪廓，但是壹些很具體的問題，在地圖上面是看不清楚的，地圖上面沒有標明，就需要有經驗的人來引導。我們不論是出家還是在家學習佛法，都要看佛經，面對浩如煙海的經典，必須在善知識的引導下，才能夠進行有次第的學修，否則大藏經那麽多那麽厚，如果自學的話，從哪裏開始？怎麽學呢？是沒有辦法很好地入門的。
明師、善知識就是佛法和我們之間的橋梁，真正要體悟佛法，善知識猶如壹條路、壹座橋梁，順著他的指引，能夠到達涅槃的彼岸。善知識能夠將博大精深的佛法理論體系與浩瀚無涯的佛典善巧地、深入淺出地、契理契機地對我們進行引導，讓我們能夠明白人生的真相，知道學習佛法的下手處，以及怎樣用功。所以很多經典都提到善知識的重要性。
例如在《阿含經·佛說恒水經》中說：“學問不值明師，安知天下有大道乎？”如果做學問沒有真正遇到明師，根本就不知道天下有大道。唯壹能夠被稱為“經”的祖師作品——《六祖壇經》也談到：“若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，壹切善法因善知識能發起故。”（卷壹）可見從最早的《阿含經》壹直到漢地的《六祖壇經》，都壹再說明善知識的重要性。壹個好的善知識，能夠將佛法分門別類地對我們進行引導，讓我們不會迷失在浩瀚的法海當中，否則，身處其中難免迷失修學的方向。
修學佛法的次第，按照《瑜伽師地論》所述，為“親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。”（卷第三十八）首先從善知識那裏聽聞佛陀的教誨，然後思維佛法的義理，並經過刻苦努力地修行，最終才能夠成就。其中第壹點就是親近善知識，從善知識那裏聽聞佛法。有人可能會問，為什麽壹定要從善知識那裏聽聞佛法呢？自己看書也可以看得懂啊？事實上沒有這麽簡單。《宗鏡錄》說：“佛法無人說，雖智不能了。”（卷第二十九）
表面上的文字意思，我們可能看得懂，但是文字所指的修行內涵，卻不壹定能夠體會到，甚至有時連文字的意思都會理解錯。有壹個笑話講，壹個人學佛了，他自己學，沒有人指導。他在家裏供佛的時候，從來不會將佛像供在南方。有人問為什麽，他回答：妳看“南無阿彌陀佛”六個字，說明南方沒有佛啊！這個笑話聽起來好像有些誇張，其實用自己的局限的想法去理解經典的意思，很容易犯這樣的錯誤，這叫作隨自聰辯。又如，看到經典上講“不執著”，就常常對人說：妳不要執著嘛，這麽執著幹什麽？何必壹定要上殿、過堂分秒不差，想幾點去就幾點去，不要執著嘛。還有人看到“不分別”，就會理解成什麽都不用分別了，連善惡因果都不要分別了，壹天到晚不思善也不思惡，什麽都不管，什麽都不做，已經進入嚴重的癡相中，自己卻不知道。這種人如果只是自己學的話，還不會影響別人，如果拿自己錯誤的理解和知見引導別人，就不知道會誤導多少人啊！
佛法是心法，學佛是心路歷程，單單字面的意思要弄明白都不容易，何況文字所指的內涵，單靠自己能體會得到嗎？佛法要靠文字來表達，但是，單單文字本身還不是佛法，要通過文字趣入它所指的內涵，才能夠得到佛法真實的體會與受用，否則我們只會在文字、名相上打轉。有的人學佛多年，只留下壹些愛看書、愛講道理的習慣而已，習氣毛病壹點都沒有改動，原因就在於此。
例如我們看到“茶杯”這個詞，心裏馬上就會現起茶杯的形象，但是當我們看到“無常”的時候，無常的感受卻很難在心中現起，現不起無常的感受就發不起精進力，就得不到佛法的受用。只有靠具足教證二量善知識的引導，我們才能夠趣入文字義理背後的內涵。內心的體會必須要得到善知識的印證，同時心中的疑惑也必須通過對善知識的請益來得到解決。
我們不妨看壹看古德親近善知識的行誼。被譽為“名王拜首，勝侶摩肩，萬古風猷，壹人而已”的玄奘大師，在早年親近了很多善知識聽聞、修學佛法，在遇到疑惑不能解決的時候，誓願西遊印度，訪師求法。在《大慈恩寺三藏法師傳》中有如下的記載：“（玄奘大師）既得出家與兄同止，時寺有景法師講涅槃經，執卷伏膺，遂忘寢食。又學嚴法師攝大乘論，愛好逾劇，壹聞將盡，再覽之後無復所遺。眾鹹驚異，乃令升座覆述，抑揚剖暢，備盡師宗，美問芳聲，從茲發矣，時年十三也……又與經子午谷入漢川，遂逢空、景二法師，皆道場之大德，相見悲喜，停月余，從之受學。
仍相與進向成都，諸德既萃，大建法筵，於是更聽基、暹攝論、毗曇及震法師迦延，敬惜寸陰，勵精無怠，二三年間究通諸部……又到趙州謁深法師學成實論，又入長安止大覺寺，就嶽法師學俱舍論，皆壹遍而盡其旨，經目而記於心，雖宿學耆年不能出也，至於鉤深致遠、開微發伏、眾所不至、獨悟於幽奧者，固非壹義焉。時長安有常、辯二大德，解究二乘，行窮三學，為上京法匠，緇素所歸，道振神州，聲馳海外，負笈之侶從之若雲，雖含綜眾經而偏講攝大乘論。法師既曾有功吳蜀，自到長安，又隨詢采，然其所有深致亦壹拾斯盡。二德並深嗟賞，謂法師曰：汝可謂釋門千裏之駒，再明慧日當在爾躬，恨吾輩老朽恐不見也。自是學徒改觀，譽滿京邑。法師既遍謁眾師、備餐其說，詳考其理各擅宗塗，驗之聖典亦隱顯有異，莫知適從，乃誓遊西方以問所惑，並取十七地論以釋眾疑，即今之瑜伽師地論也。”（卷第壹）