說:“魚能釣上來嗎？”
說:“當然。”
說:“魚鉤不是魚餌嗎？”
說:“不。”
“這不是魚鉤，這是魚餌。魚得食而見害，人得魚而受益。它們的好處是壹樣的，但危害是不壹樣的。敢問為什麽？”
漁夫說:“如果妳是壹個打柴的人，妳會受到和我不同的待遇。妳怎麽可能不侵犯我？”？但是，也可以為孩子嘗試。另壹個的利益仍然是這個的利益；對方的傷害還是這個的傷害。小孩子知道它的小，卻不知道它的大。魚好食，我也好食；魚害食，我也害食。小孩子整天知道魚要吃是為了利益，他們整天知道魚不能吃是為了傷害？如果是這樣，食物的危害也是重的，鉤子的危害也是輕的。我知道我壹天到晚撈魚是為了利益，我也知道我壹天到晚撈魚是為了傷害。如果這樣，我的傷害重，魚的傷害輕。把魚作為壹個整體，人吃的時候，對魚的傷害是很多的；以人為本，當其中壹條魚吃了，會對人造成更大的傷害。知道自己是在大河大海裏釣魚，就不會吃虧。魚有利水，人有利地，水陸不同，其利也是壹體；魚害於餌，人害於財，餌不同於財，損於壹。為什麽要分彼此？子之言，身也，而不知用之。
樵夫又問:“魚可以生吃嗎？”
嶽:“做飯就可以了。”
說:“我要付錢買魚嗎？”
說:“自然。”
他說:“我知道有用。”
他說:“然而，知道兒子的工資可以幫助我的魚，卻不知道為什麽兒子的工資可以幫助我的魚。付出能長久助魚，不要等到自己知道了。不知道火的工資，兒子的工資堆積如山，妳能怎麽辦？”
樵夫說:“我很想聽聽。”
嶽:“火生於動，水生於靜。動靜相生，水火相生。水火，用也；草木，身也。用生於利，身生於害。利益依情，身隱。壹性壹愛，聖人可成子薪。我的魚，連壹個小火堆，都爛得沒用了，我怎麽養得起七尺的身子？”
柴匠說:“眾所周知，火的力量大於工資。敢問好事，何苦等薪傳？”
嶽:“薪是火之體。火也是用來發工資的。火無體，待薪再當體；交了也沒用，等火了再用。所以，凡是有身體的東西都可以燒。”
說:“水有身體嗎？”
說:“當然。”
嶽:“火能燒水嗎？”
嶽:“火之性可迎而不可循，故滅之。水之體，後不得迎，故熱，故有溫泉而無冷火，亦謂之趣也。”
曰:“火之道，生而用之，又有體乎？”
嶽:“火以用為基，身為末，故動。水以身為本，以用為末，所以靜。火也有體，水也有用。所以，我們可以互相幫助，互相感興趣。如果不是只有水火，那就是自然，世間萬物都是自然。關心怎麽用。”
樵夫說:“妳能聞到嗎？”
他說，“能得其所願者，有物之性。能言之者，物之情懷也。可如探索者，物之形也。取之者可數，物之體也。用之者，言妙者，可得之，不可說之。”
說:“若不能言明，如何知子為惡？”
他說:“我所學到的東西是無法用語言來解釋的，聖人也無法用語言來解釋，除非我獨自壹人。”
嶽:“聖人既然不能以言傳之，則六經非言乎？”
他說:“當妳說話的時候，妳能說什麽？”
柴匠贊嘆道:“天地之道在人，萬物之道在身，妙道在神。天下之力已盡，何必再想？”我是時不時的，省長胸懷大。還不如孩子的門，幾乎是危險的。"
這是壹個分析工資煮魚吃，但對易。
伊拉克水野上的漁民和樵夫正在遊泳。漁夫嘆了口氣，“世上有許多事，但以前也有許多事。我知道，在天地間遊走，壹切都可以在無意中完成。”如果妳不是孩子，那是什麽？"
樵夫曰:“敢問無心致世間萬物之方乎？”
漁夫說:“無心者，亦無心也。無意的意思，沒有，我什麽都沒有。不要成為壹個東西，那妳就可以成為壹個東西。”
說:“我是什麽，壹個東西是什麽？”
曰:‘我若偏物，則我也知足；把事情想當然，然後事情就歸我了。我什麽都有，意思很明確。天地也是萬物，為何有天地之別？萬物亦天地，何以有萬物？萬物也是我，何以萬物？我也是萬物，所以我是為什麽？為什麽不是我？為什麽我沒有東西？如果是這樣，妳可以殺天地，妳可以照顧鬼神。而人呢？什麽情況？"
樵夫問漁夫:“天堂是什麽？”
嶽:“靠地。”
他說:“土地附在哪裏？”
嶽:“附天。”
嶽:“但天地之附是什麽？”
說:“自力更生。天有形，地有氣附。其形有極限，其氣也有極限。有無相關，形與氣相關。終有始，終有始之間，天地是什麽存在？天以用為基礎，體為目的；土地是身體的基礎，使用是目的。用人謂之神，有無名謂之聖。只有神和聖潔才能參與天地。小人不知其日用，故害其喪命。老公的名字也是真正的客人；受益者也遭殃。名氣因不足而生，因過度而失。害生於過，實敗於不足。這很正常。修身者得其利，貪圖夫者身死，故害其生。如果妳成立了，妳就出名了，所有人都會為此而死，所以這是真正的損失。偷人家的財叫偷，也是取之初，惟恐過分而暴露，惟恐過分。老公的賄賂和贓物，壹物兩人，利與害。偷人的美叫傾慕，也是從頭取起，唯恐過猶不及。以及它的曝光度，以免過分。名與毀，壹物兩人，名與實也。凡是對朝說話的，都要榨取功名之地；做市商是可以聚集利潤的地方。我們能不爭論它嗎？雖然我們壹天搬九次，拿十倍的貨，但能有什麽壞處呢？也是懂得鬥爭和占便宜的人的下場；讓別人出名。利則害命，名則實。對名利富貴有利，對人生無害。只有品德高尚的人才能做這件事。天有賴於地，地有所會天有所會，相隔如此之遠！
漁夫說，柴火人說:“如果世界將被統治，那麽人們將繼續下去。”:世界會亂，然後人們會議論。如果還可以，真的很受歡迎；如果妳談論它，它將是神秘的和流行的。天下將治，則人正；天下將亂，則人有利可圖。尚義，則廉使之流行；如果妳有利可圖，它就會受歡迎。三王，還是個行者；五霸，那些還說話的。修行者必在義，說話者必在利。義和利的區別是什麽？妳知道的是妳嘴裏說的，而不是妳身體裏做的，身體裏做的，心裏做的。話是嘴裏說出來的，人得之聞之，人得之見之，神知之。人的智力是不可欺的，但神的智力呢？就是要知道妳對得起妳的嘴，而不是妳的身體，妳的身體，妳的心。沒有嘴太容易，沒有身太難，沒有身太容易，沒有心太難。很難不粗心大意！哦，那些有壹種無心的平和心態的人，和他們說說話吧！"
漁夫把樵夫叫來，說:“妳知道觀宇宙的方法嗎？”
樵夫說:“還沒有。我願意聽聽這件事。”
漁夫說:“丈夫之所以被稱為觀者，不是用眼睛，不是用眼睛，而是用心靈；不用心看，就要理智看。世間萬物，沒有原因，沒有性，沒有生命。所以，講道理的人，窮了之後才能知道；所以，稱之為性的人，做了之後才能知道；什麽好像叫命，妳以後就知道了。這三知也是世間真知，聖人雖不能超越。路過的都不是所謂的聖人。苻堅之所以能成為智者，是因為他藏不住萬物之形。劍雖不能遮掩萬物之形，但水若能，則不像萬物之形。水的力量雖是萬物之形，卻不像聖人的力量。聖人之所以愛壹切，是因為他能回首過去。所以，從另壹面看事情的人，並不是從我這裏看事情。不自己看事物的人，以事物看事物。有我在裏面嗎？妳認識我，妳也是人，人也是我。我和每個人都有。之所以可以把世界作為自己的目的，是因為我們可以看到壹切。把世界的耳朵當作自己的耳朵，它的耳朵會傾聽壹切。把世界的嘴當成自己的嘴，它的嘴會說壹切。以世界之心為己心，其心無所不知。同樣看到的世界的視野，不僅僅是寬廣！聽世界就聽那麽遠！世界的話理論上不算太高，是不是不高？好玩的世界的計劃，不要太大！如果壹個人看的最廣，聽的最遠，談的最高，享的最大，能做的最廣，最遠，最高，最偉大的事，但裏面什麽都沒有，那不是最神聖的嗎？那不是唯壹時間的世界，是永恒的世界呢？是不是只有這個世界最神聖的時候，幾千年的世界才是最神聖的？以前，我不知道，也不知道。"
樵夫問漁夫:“我怎樣才能得到魚？”
嶽:“我得魚與六物。”
嶽:“六事由天定。”
他說:“有六物而得魚者，也是人。有六物而因此得魚者，非人也。”
柴匠還沒到，妳去問問他。
漁夫說:“那些人有六樣東西，壹根桿子，壹根尼龍，壹個浮子，壹個水槽，壹個魚鉤和壹個魚餌。沒有它，妳就不能吃魚。但是，有六物而不能漁者，非人也。有六物而不能魚者，深思，無六物而能魚者也。知六事者，亦人也。得魚不吃魚是天道。無六物不能漁者，非天也非人也。”
樵夫說:“祈福的人可以祈福。”？有求必應？敢問為什麽。"
嶽:“言善惡者也，人也；福也好，禍也罷，天道也。天道善惡，鬼神如何違天道？自責，固無法逃避；當日之禍，枷鎖之利？修德的善行常常使壹個紳士產生分歧。裏面還有更多事情要做！”
樵夫說:“萬壹有禍得福呢？”
漁夫說:“幸與不幸。幸不幸，命也；當不當，分也。壹命壹分，人能逃？”
說:“什麽是分數？人生是什麽？”
嶽:“小人遇福，不分而有命；災難的時候也是分的，也是致命的。君子遇禍不除，有命；有福之人，必有分，有難同當。”
漁夫說，樵人說:“人的所謂親戚，無非是父子；壹個人的地方是稀疏的，他就像壹個路人。話若在心裏，則父子遠傳。父子之道，與生俱來。利益還是被拿走了，情況也不是不可避免。如果老公利益輸送給別人，那麽深，還能馬虎嗎？路人見面就過去了，不會有互相傷害，也不會有過去的利益。如果前面有利益，那麽路人和父子，又選擇什麽呢？路人皆可以義相交，何況父子之親！如果妳是正義的，那就隨它去吧；得其利者，爭之終也。容有仁，鬥則害，仁與害相去甚遠！堯舜也是人。傑，周也是人，人也壹樣，但仁者見仁，智者見智，仁起於義，害起於利。利不正，則臣殺君，子殺父。路人若遇，必遇中間！”
樵夫對漁夫說:“我的薪水很低。舉100公斤不會傷身體，加10公斤會傷身體。為什麽？”
漁夫說:“我不知道柴火。”在我看來，換個地方很容易。我釣魚釣到了壹條大魚，和我打起來了。如果妳想拋棄它，妳不能放棄它。想拿，贏不了。壹整天然後得到它，幾乎沒有溺水。妳不必身體受傷，對吧？魚和薪是二，貪是壹。壹百斤，力之內者，十斤，力之外者。除了力，雖然還是有傷害，但是十斤！為什麽我對魚的貪欲那麽貪婪？"
樵夫嘆道:“我時不時，知其能者智也！”"
樵夫說，漁夫說:“子可以說是知易之道。我又問:《易》有太極。太極是什麽？”
說:“無為之本也。”
嶽:“太極生兩儀，兩儀，何為天地？”
曰:“兩儀為天地之祖，不專為天地。太極分兩部分，第壹部分是壹，第二部分是二。壹個或兩個意味著兩個儀器。”
嶽:“兩儀生四象，四象不算什麽？”
嶽:“四象是指陰陽剛柔。有陰陽，則天可生，有剛柔，則地可生。立功之本，在極。”
曰:“四象生八卦。什麽是八卦？”
曰:“謂之幹、坤、理、闞、對、艮、貞、荀。重疊階段的起伏終於在這期間開始了。故更重要者，六十四卦自右生，易之道備。”
樵夫問漁夫:“妳為什麽看到天地之心？”
俗話說“壹陽竭，二陽始生，然後天地始生。在中間，當月開始和周開始的時候，在最後，當星星總是在那裏的時候。萬物有死有生，寒有代謝，晝夜變化。到那壹天，土地極其貧瘠的地方就會發生變化，而這種變化是有意義的，總的規律是長久的。所以《大象》說‘先王乃至日本閉關鎖國，商旅不善，後黨不存’，也是自然的。”
樵夫說，漁夫說:“沒有錯，也是災難。敢問為什麽？”
他說:“欺負他，得了就有災，隨大流就有錯。有災就有災，沒災就有災。對於那些思想豐富又不在稿件上下功夫的人來說，不就是壹場災難嗎？對於壹直勤於種莊稼，被水旱災害打敗的農民來說，不就是壹場災難嗎？因此，《項》說‘先。
王以時育萬物，貴而不虛。"
樵夫問:“嘿，為什麽？”
他說，“嘿，我見過妳。軟碰硬，有正有負。之所以稱之為“伊彥”，是因為它初強而被逼，初強而為之，初陰遇陽。放眼望去，天地之心也可見壹斑。聖人化此為德，網絡不旺。所以“象”說，“此後，我令四方”，所以謹小慎微，也在此。”
漁夫說:“春為陽始，夏為陽極，秋為陰始，冬為陰極。陽為溫，陽為熱；陰初寒，陰極寒。暖是生物，熱是漫長，冷是收獲，冷是殺戮。都是壹口氣說再見，做四件事。萬物皆如此。”
樵夫問漁夫:“妳怎麽知道人為什麽能對萬物有靈性？”
漁夫對他說:“人之所以能對萬物有靈，是因為眼睛能接收萬物的顏色，耳朵能接收萬物的聲音，鼻子能接收萬物的氣息，嘴巴能接收萬物的味道。聲音和氣味是萬物之體。眼耳口鼻也是萬人所用。身體沒有確定的用途，但改變是有用的。用不定體，但改成體。身體是用來交朋友的，人品之道是準備好的。但是，天也是物，聖人也是人。有壹物，十物，百物，千物，萬物，十億物，萬億物。這是壹個標誌，不是壹個人！有壹個人，十個人，壹百個人，壹千個人，壹萬個人，壹億個人，壹萬億個人。做神跡的人不聖潔！知人者，亦知事至極致。聖人也，人也。被稱為事物的事物也是走到盡頭的事物。壹個人只有來到他身邊才是壹個人。物富者，謂之物。人就是人，人也叫人。做壹個有壹件事的人不是聖人。人們稱之為邪惡，我不相信。什麽？據說他能以壹心觀諸心，以壹體觀諸身，以壹物觀萬物，以壹命觀諸民。也有人說，可以用心代替天意，用嘴代替言語，用手代替行為，用身體代替做事的人。也有說能上能下的，要地理，要偏事，要人事周全。也有人說它能通天接地，出入自然，進退今朝，淡泊時事。唉，聖人是聖人，但不是世間聖人。我看不到。雖然我不能用眼睛看到它，觀察它的內心，觀察它的痕跡，探索它的身體，利用它，但我可以了解它億萬年。人們可能會對我說，‘除了天地之外，什麽也沒有，這是非凡的。’那我不知道。我不知道我不知道的，聖人也不知道。知道自己說什麽的人知道自己學了什麽。說話的人意味著他說的也是事實。還是心有所不知，口有所惡？知道什麽是不可知的，就是錯誤地知道它。用不到來說，就是扯淡。我安全的從壹個錯誤的人身邊走過，認識壹個錯誤的人！
漁夫說，柴匠說:“有言:殷因，捐之利也知；周對的捐贈也是眾所周知的。其或其繼承者，雖不朽，亦為人所知。老公要是這樣，那就壹百多歲了！可以知道幾十億代。大家都知道仲尼是仲尼，但我不知道為什麽仲尼是仲尼，我也不想知道為什麽仲尼是仲尼。如果它想知道為什麽仲尼是仲尼，為什麽它應該是荒謬的？大家都知道天地是天地，但不知道天地為什麽是天地。如果妳不想知道天地之所以為天地的原因，如果妳想知道天地之所以為天地的原因，為什麽要可笑？如果丈夫不動聲色，天地會不會很精彩？在丈夫的動靜和沈默之間，誰是天地間最奇妙的人？正是那些知道仲尼在三方面才能做到最好的人，說他的所作所為不留痕跡。所以有句話:‘我要無言’，我說:‘天道是什麽！四點走，萬物生。“這是什麽意思？”
漁夫叫來了樵夫，說:“太好了！權力與變革？非聖人，取之不盡。變而後知天地興亡，力而後知天下輕重。興亡，當也；輕重，事也。有得有失。聖人不知道他是否能在任何時候成為泰國人，但Xi知道要改變什麽？聖人不知道任何時候的得失之道。Xi通過了解權利做了什麽？那些成長和衰落的人會改變；認真的人有權利。知權變者，聖人之耳也。"
樵夫問漁夫:“人死了知道什麽？”
說:“是的。”
說:“妳怎麽知道的？”
嶽:“是人所知。”
他說:“那人是誰？”
嶽:“目、耳、口、心、膽、脾、腎皆氣滿，謂之人。心之靈稱神，膽之靈稱神，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。如果心中的神看著他的眼睛，他就會看見。腎之精聞；脾之魂，上鼻則臭；當勇氣在嘴裏表達出來時，它就被說出來了。有八個然後給他們打電話的人。老婆也是人，世間萬物都是精致的。然而也有錯過的，各求其類。如果所有的人都是人，就叫所有的人。形形色色的人，天地萬物都充滿了氣，也就是說當天都是德。
是啊。有美德的人就是有美德的人。淑女的人也叫仁者。只有整個人，然後妳才能成為它。人的生也叫其氣，人的死也叫其歸。氣線引人入勝，形神俱純。上帝在天上走，又回到地上。如果妳走在天上，妳就走在陽裏；歸地叫陰歸。那些在太陽下看見，晚上躺著的人呢？當陰返回時，妳會在晚上看到它，而那些在白天撒謊的人也會看到它。所以知日者有月之形，知月者有日之影。陽為陰之形，陰為陽之影。人是鬼，鬼是人的影子。我不相信人們說鬼是看不見的，無知的。"
樵夫問漁夫:“小人是絕對的嗎？”
“不，”他說。君子生而陽正，小人生而陰邪。沒有尹，就成不了，而沒有小人，君子就成不了，只有大起大落。陽六分，則陰四分；陰為六分，則陽為四分。半陰半陽，則各五分。知君子而不知小人，有起有落。治國平天下，君子六分。君子六分，小人四分，小人贏不了君子。在亂世，君君，大臣，父親，兒子，兄弟，兄弟，丈夫，妻子，各有各的說法。君無君，臣無臣，父無父，子無子，弟無兄，弟無夫，妻無妻，各失其分。這也是世界的混亂造成的。君子動口不動手，小人動口不動手。過去老實的人多了去了，世界上裝飾的人都聽話了。誠實無所成，緣分無所成。成功了很多國家都會死。家也因對而興衰。相差太遠了！"
樵夫問漁夫:“所謂人才是什麽，有利有弊？”
漁夫說:“只有壹個人才有兩個好處。有才者對，有才者不對。正義者，利人者，近身者；才不正者，益身害人。”
說:“如果妳不對，那妳還能叫人才？”
嶽:“人不可為而為之，而和則不稱才。”？聖人如此難，能成天下之事，復得正道。如果不能改正，再有才華，也很難說。比如藥物是用來治病的，毒藥有時也會用，但不能重復。如果妳恢復得很快，妳會殺人的。日常常用平藥，重疾可治。能驅除重病而不傷人之毒者，古今稱為良藥。易曰:‘大王有命，開國世家承之，小人不宜用之。’如果是這樣，反派有時也會用。心平氣和的時候會堅定，用了就不會。詩中說，‘他山之石，可以攻玉。’其反派的天賦幾乎！"
樵夫說，漁夫說:“國之興亡，夫才之惡，必固。”但是為什麽不選別人用呢？"
漁夫說:“選臣者，亦為王；選君者，亦臣也。聰明的人和愚蠢的人各按其本性行事。但有堯舜之王，必有堯舜之臣；有叛逆的君，必有叛逆的臣。堯舜之臣生於桀驁之世，桀驁之臣生於桀驁之世，不可為其所用。雖然妳想化災為福，但妳能做到嗎？對丈夫好的就是對他好的。如果有影響，為什麽不等水淹速度沒問題？妳若公義，就必公義，不義的人卻遠離妳；善利則利，弊遠則利。好人多了，世界就天天被切割；如果有許多正直的人，世界就會繁榮。繁榮導致繁榮，衰落導致死亡。盛與伐，昌與武，是否遙遠？世界上最好的耳朵。夫治天下無小人，亂世無君子。如果不使用，善惡的理由是什麽？”
柴匠說:“好人往往少，壞人往往多；；管理世界的人往往很少，亂世往往很多。我們怎麽能知道呢？”
嶽:“有什麽觀物，而無什麽觀物？比如五谷，無苗栽培。彭艷不被培養還活著，還不如現在呢！因為這是認識君子和小人的方式，所以自然而然就來了。君子見善必賞，見惡必敬而遠之；小人見善則病，見惡則善。善與惡是不同的種類。君子見好就做，見壞就違；小人見善必違，見惡必行。君子見義而動，見利而止；小人見義而止，見利而動。動義則利人，動利則害人。利人利己和損人利己有什麽區別？家與國為壹體，其盛也在。往往君子多小人多。它的死亡往往伴隨著許多反派和清新君子。與許多君子遠走高飛的人，也是小人；那些和許多惡棍壹起離開的人也是紳士。君子謀生，小人謀財。活得好，天下治，殺得好，天下亂。君子愛義，小人愛利。治天下好，亂世好。原因就壹個。”
漁人自說自話，樵人曰:“久聞古有伏羲，今見其面。”拜而謝之，而去。