為什麽很棒？
因為，除了吃喝拉撒，除了活著，除了繁衍後代，人類還在不斷地要求比這些更高的東西，這本身就很偉大。
那為什麽悲劇？
之所以覺得悲劇，在於:“人生的意義是什麽？”沒有單壹的標準答案，所以無論多少哲學家和人思考這個問題壹輩子，最後也只能得到自己的答案。人類就是這樣壹代又壹代的持續思考這個沒有標準答案的問題，永遠不想放棄。明知道沒有標準答案，卻總是上下求索，這就是悲劇。
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人生的意義是什麽？
雖然，人是唯壹會追問自己存在意義的動物。但事實是，並不是每個人都會問自己人生的意義。
那麽，在什麽情況下，壹個人會開始思考和追問人生的意義呢？
據我觀察，基本上發生在兩種情況下:
情況1:我遭受了巨大的挫折或痛苦。
情境二:面對生命的有限性。
之前，我寫了壹篇關於新冠肺炎疫情的總結文章，我在文章中寫道，疫情發生後，很多人第壹次認真思考人生的意義。
我也壹樣。我第壹次認真思考人生的意義是在大學的時候。當時我很痛苦，因為我遇到了壹些不知道怎麽處理的生活問題。然後我就去翻書找答案，然後我就踏上了尋找人生意義的道路。
是的，挫折和痛苦的出現是壹個人追問人生意義最常見的動機。
第二種情況呢——面對生命的有限性？
它說:如果壹個人接近死亡，無論死亡威脅是否直接發生在他或他的親屬或朋友身上，他都是直接面對生命的限制。
雖然幾乎每個人從小就“知道”人會死，但畢竟“知道”和“經歷”是兩回事。後者會直接剝離生活的面紗，讓人正視多年後本該發生的事情。
這種赤裸裸的直面生命有限性的態度，會帶來對生命意義的思考。
那麽，生命的意義是什麽？
要有意義，必須是高於我們動物本性和生存本身的東西，是具有更長遠價值和持久性的東西，是比吃喝、工作、升官發財、結婚生子更深刻的東西。
事實上，人類曾經找到了某種意義:根據宗教或各種巫術、上帝或某種神秘力量的指引，每個人的人生劇本早已確定，它代表了每個人的人生意義。
但是後來，科學出現了。它以其強大的力量，掃除了這種虛幻的確定性，賦予了每個人決定人生意義的權利。
這是壹個非同尋常的好變化，但事實是:這種變化讓人無所適從，因為已經被規定好的統壹的人生意義突然被拿走，被掏空了。
就好像:妳清空了我意味深長的杯子，那麽現在，我該往裏面倒什麽？
其實，妳要倒進妳“生命意義之杯”的，就是妳要賦予自己生命意義的東西。而這個傾註的東西，應該能讓妳的生活有質量，有深度，有廣度，有豐富性，有持久性。
這個灌入我“生命意義之杯”的過程，叫做“建構”。
現在，我們來看看建構生命意義的具體方式。
模式1:自我實現
(馬斯洛需求層次理論)
從馬斯洛的需求層次理論來看，如果妳想建立壹種“自我實現”的生活作為人生的意義，那麽至少可以避免陷入哲學家叔本華所說的“鐘擺式生活”——在欲望沒有得到滿足時感到痛苦，在欲望得到滿足後感到無聊。
因為自我實現的衡量標準不是外界認為妳實現了什麽，而是妳內心的感受，妳認為妳的價值和潛力是否得到了滿足和實現。
當朋友問我為什麽在裸辭創業時，我說:“過去，我的翅膀被束縛了，那是壹種痛苦和迷茫。”現在回想起來，我清楚地知道，那種痛苦和迷茫來自於自己的天賦、價值和潛力被壓抑，發揮不出來，所以才會有翅膀被綁的感覺。現在，我不再有這種感覺了。雖然創業不僅辛苦，而且充滿不確定性，但是我的天賦、價值、潛力都能得到充分的發揮，所以即使努力，內心也是快樂而滿足的。辭職已經兩年零四個月了。我經常跟身邊的人說，這幾天是我離開學校開始工作以來，最徹底，最享受，最舒展的日子。
為什麽？
這並不是因為我真的取得了很大的成就，而是因為我的天賦、價值和潛力真的被發揮出來了，這是壹種自我實現的感覺。
如果妳把自我實現作為人生的意義，妳的人生目標將是無止境的，不會有無聊的壹天。因為妳在用自己的才華和熱情取代無聊的享受和無止境的物欲追求。
物質享受帶來消費導向的幸福。然而，消費者幸福有兩個特點。首先，它是短暫的。第二，它的體驗強度和持續時間會逐漸降低。
根據“邊際收益遞減”的經濟學原理，我認為所有消耗幸福的東西都是這樣的。就像很多年前，我以為吃肯德基是世界上最幸福的事，現在我只在趕飛機或者火車的時候吃壹次。
張朝陽曾在采訪中說過這樣壹句話:
“以前我的目標是把搜狐做好，讓員工賺錢，然後玩得開心。現在，我認為生命的意義在於參與和創造。這就是人和動物的區別。人要創造價值，活著才有意義。工作本身就是壹種存在。這樣，我們就能理解為什麽默多克70多歲了還在為公司努力，為什麽蓋茨如此成功，還每天做慈善工作，享受解決人類問題。之前不太懂。我以前覺得我的生活太幸福了，有那麽多有趣的事情。我為什麽要工作？但那些好玩的事都是表面的，人存在的深刻意義是他必須參與，做有價值的事。”
其實他的“參與和創造”遠比享受消費快樂更高級，這個參與和創造的過程也是壹個自我實現的過程。
至於妳的自我實現是什麽，那是妳永遠無法直接從別人那裏得到的答案。相反，只有妳能回答這個問題。妳必須主動探索自己的內心，找到自己的天賦和熱情，找到自己未被挖掘的潛力，最終找到自我實現的具體目標和路徑。
這就需要不斷的探索、學習和認識。
模式二:自我超越
"人們圍繞著壹系列困擾他們的問題以及這些問題的答案來規劃他們的生活."
這是我很喜歡的壹句話，因為我發現很多人的人生真的是這樣展開的，包括我自己。
換句話說，當我們明確了困擾我們的問題，並且能夠解決它的時候，我們就實現了壹種“自我超越”。而我們的生活圍繞著壹次又壹次的自我超越。
著名心理學家阿德勒小時候是壹個非常自卑的孩子。在這裏，“自卑”是困擾他的東西，他壹直在圍繞這個困惑思考和實踐解決方案。正是在這個過程中，他壹步步實現了自我超越，成為著名的心理學家。
納粹時期，心理學家弗蘭克爾和家人被關進奧斯威辛集中營。他的父母、妻子和兄弟都死在毒氣室裏，只有他和妹妹幸存。在整個過程中，他被剝奪了所有的自由。二戰後，他開始研究意義療法。他告訴我們，忍受不可避免的痛苦也是獲得人生意義的壹種方式。
森田先生，小時候家裏逼著他讀書，導致了“校園恐怖”。七歲的時候，因為奶奶的去世，我壹度處於恍惚和沈默的狀態。12歲患夜尿癥，16歲患頭痛，常導致心動過速、乏力。因為夜尿癥，他深感自卑。高中和大學開始時，他經常患神經衰弱，經東京大學內科確診，經常用藥物治療。受自身經歷的啟發，森田決心從事精神健康領域的工作。1904森田進入東京大學醫學院專攻心理治療。最後，他從當時的主要療法，如安靜療法、職業療法和生活療法中吸取精華，並將它們有機地結合起來，創造了他獨特的心理療法。
本來對他們來說是壹件痛苦的事情，後來因為對痛苦答案的追求和解決，終於完成了自己的體驗，實現了自我超越。
在我的課程中，我會講到，每個人每次都有“兩個自我”:壹個是“現在的我”，它代表了從過去的基因、經歷、知識和經驗中走過來的那個我，他代表了我的才華、熱情、價值觀、能力和知識。同時，還有另壹個我，代表著“未來可能的我”，即“未來最高可能的我”。他說的是從現在的“我”壹點壹點生成的未來的我。
“未來的我”既是自我創造的結果，也是自我超越的結果。因為有痛苦，有問題，有困難，我要去思考，去解決，這就導致了壹次又壹次的自我超越，從而逐漸形成了未來的我和未來可能的最高的我。
這就像尼采對人的定義——“人是尚未定型的動物”。
如果妳在生活中不斷超越自己，那麽“未來可能的妳”總會發生變化，他也會不斷超越現在的妳，更接近未來最高可能的妳。
所以，在這裏，我們可以看到“自我超越”有兩個條件:第壹，妳遇到的各種挫折、痛苦、磨難、問題，是妳超越自我的前提和契機。第二，因為這些挫折、痛苦、磨難和問題，妳為了解決它們，進行了執著的探索、進化和成長。
正是因為這些痛苦的考驗，才有了人類迄今為止的所有進步。遭遇不幸時，心靈在絕望中學會堅強；當妳悲痛欲絕的時候，妳的心靈受到了強烈的震撼。
人生很多磨難是不可避免的，但是當妳遇到磨難的時候，妳可能會問自己這樣壹個問題:“如果這是上帝給我布置的作業，他想讓我從中學習什麽？”
當妳提出這個問題並開始學習時，妳就開始賦予妳的生活以意義。
方法三:過自己想要的生活。
過自己想要的生活，也是賦予生活意義的壹種方式。
境界是壹種引導。所以，壹個人想要生活的境界，會指導他的人生和修行。馮友蘭先生把人生境界分為四個等級:自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。他認為，對於不同境界的人來說，世界和人生對他們有著不同的意義。
1，第壹關是自然境界。
這種狀態的人只是按照習慣做事，他不知道自己做的事情的意義。在這個過程中，他也可能成就壹些偉大的事情，但是在做這樣偉大的事情的時候，他還是懵懂的。所以，這是人生四大境界的最底層。
2.第二個層次是功利境界。
人在這種狀態下，他的壹切行為都是為了自己的“利益”。對於這壹點，他是有意識的。他可以積極奮鬥，可以做對別人有利的事情，甚至可以犧牲自己，但目的是為了自己的利益。比如秦煌漢武，他們做了很多有益於世界，有益於世界的事情。他們是天下英雄，但他們的目的是為了自己的“利”，所以他們的境界只停留在功利境界。
3.第三個層次是道德境界。
人在這種狀態下，他的壹切行為都是在做“義”。所謂“義”，就是謀求社會效益。因為他有壹種認知，就是人是社會的壹部分，個體只有在社會中才能實現自我，發展自我。
功利境界的人是追求個人利益和道德境界的人，他們追求的是社會利益。人在功利境界，他的行為以“占有”為目的，而人在道德境界，他的行為以“貢獻”為目的。功利境界的人，他行為的目的是“取”，即使有時是“給”，他的目的仍然是“取”；道德境界的人，他行為的目的是“給予”，即使有時是“索取”，他的目的仍然是“給予”。
4.最高境界是天地境界。
這個境界的人，他壹切行為的目的都是“做事”。因為他有最高的認知和覺悟，那就是人不僅是社會的壹部分，也是宇宙的壹部分，所以人不僅要為社會做貢獻，也要為宇宙做貢獻。
所以莊子才會說“天地與我生，萬物與我為壹。”
他達到了馮友蘭先生所說的最高境界，因為在他的心目中，人與人之間，人與動物之間，萬物之間，都沒有區別。
馮友蘭先生認為，從表面上看，世界對每個人來說都是壹樣的，但實際上，每個人所享受的世界的大小是不壹樣的，所以人生的意義是很不壹樣的。
所以，壹個境界高的人，其實享受的世界更大；壹個境界低的人，其實享受的世界更小。因為壹個人真正能享受的世界，壹定是他能感受和理解的世界。而這將給生活帶來不壹樣的意義。
比如頤和園的玉蘭，表面上看是壹個誰都能欣賞的世界，實際上很多人都不能。這並不是說這些人買不起頤和園的門票，而是說白玉蘭對這些人來說毫無意義。即使在玉蘭花中，他也感受不到玉蘭花的美麗和芬芳。
所以，建構人生意義的第三種方式，就是找到自己想要活下去的人生境界，然後用自己的人生去真正的活下去。
方法四:戀愛。
中國的儒家認為，人生的意義在於人與人之間的關系，正是這種關系決定了壹個人是誰。對於儒家來說，並不是先有壹個獨立的“我”，然後建立壹種關系，而是反過來，我和周圍人的關系構成了“我”。
這也是為什麽傳統儒家那麽重視父母之間的孝道和愛，因為對於大多數人來說，父母與子女的關系是最重要最直接的關系。
對此我有不同的看法:壹個人可以有很多關系，但如果她不能愛，她在關系中給予的可能是“控制”或“折磨”，所以這些關系並不能賦予她任何生活的意義。同樣，壹個人沒有任何親密關系也可以有“大愛”。
所以，歸根結底，人生的意義還是在於愛情，而不是關系。
愛能給人幸福和精神上的富足。
心理學家弗蘭克爾在二戰期間被關進納粹集中營。在他的書中，他回憶了壹天早上的情景:
在壹個寒冷的早晨，被關在納粹集中營的弗蘭克爾被持槍的警衛驅趕到建築工地。他腳上的凍瘡使他很難行走。
這時，他想到了妻子。他唯壹的希望是，在集中營裏，他的妻子能過得比他好。他對妻子的愛和渴望給了他力量，讓他堅持下去。
在納粹集中營的日子不僅痛苦可怕，還會產生無盡的絕望。這裏的每個人都身無分文，饑腸轆轆，但愛可以穿透層層高墻，把溫度和力量傳遞給絕望的人。
這就是愛情的力量。
這是壹對壹的愛，對妳愛的人的愛，除此之外還有更大的愛。
哲學家弗洛姆認為，如果妳真的想學會愛，妳的愛就不應該只指向壹個人，而是應該指向更廣闊的領域，指向更多的人，甚至有壹天指向所有的人。
就像特蕾莎修女，我曾經看到壹段描述她的話，我永遠不會忘記她:
“當特蕾莎修女走進房間時，房間裏的每個人都充滿了莫名的快樂，她的出現立刻讓人幾乎忘記了任何雜念和怨恨。”
她能達到這種境界的關鍵原因恐怕就是她對壹切都有壹種熱愛，這種熱愛不僅賦予了她生命的意義，也賦予了她極高的能量。
當我們學會愛和感受被愛時，生活開始充實，開始賦予生活意義。而愛情是每個人壹生的功課。
寫到這裏，妳可能會發現，這四種建構生命意義的方式並非毫無關聯。相反，它們之間有著千絲萬縷的聯系，彼此並不分離。
壹個人可以在自己的人生中建構這四種意義，賦予自己的人生多層次的意義。當然，既然生命的意義屬於“生命的終極問題”，那就意味著在這件事上我們沒有單壹的標準答案。所以，這裏寫的是我的思考，每個人都要做好自己的思考。
臨終遺言
尼采曾說:“尋求世界意義的人，尋求生命意義的人，尋求自我存在意義的人，就像赤手空拳在沙漠中跋涉。因為生命的意義不會放在任何地方，更不會藏起來。因為“意義”壹開始就不存在。但說“意義”不存在，並不意味著世界和生活是空虛無用的。只要妳活得有活力，妳生命的意義就會發光。如果妳生活在抑郁中，即使是盛夏的中午，妳的世界也會顯得黯淡無光。”
很多人對生命的意義困惑了很久。其實問題是他把這種關系顛倒了。他認為應該由上帝或者其他人來回答這個問題，給自己壹個滿意的人生意義的答案。
但事實上，答案恰恰相反。這個問題是給妳自己回答的，是給妳壹輩子回答的。
那麽，妳想給自己的人生賦予什麽意義呢？