——尼采《偶像的黃昏還是如何用錘子搞哲學思考》(周·譯)
1，“心靈在創傷中成長，人格在創傷中強大”
當壹個人陷入陰郁的、極需負責任的事情時，保持愉快的心情絕不是無足輕重的；除此之外，還有什麽比愉快的心情更必要的呢？沒有高昂的情緒，任何事情都不會成功。只有權力的過剩才是權力的證明——重新評估壹切價值是如此可怕的挑戰，它的陰影籠罩著它的贊助者——承擔這壹重大責任的命運迫使他每時每刻都奔向太陽，擺脫他沈重的、越來越沈重的嚴肅性。正因如此，每壹種手段都是正當的，每壹個“事件”都是祝福。在戰爭中尤其如此。戰爭壹直是所有太內向太深沈的靈魂的大智慧，早就對其傷害有效了。有壹句諺語，我想對博學的好奇心隱藏它的來源，這是我長久以來的座右銘:
不可思議。阿尼密，維萊西特？沃爾訥爾。(心靈在創傷中成長，人格在創傷中強大。)?
2.“打聽偶像...世界上偶像比真人多。”
另壹種休養方式可能更合我意，那就是了解偶像...世界上偶像比真人多。這是我看世界的“毒眼”，也是我聽世界的“毒耳”...在這裏，用錘子問壹個問題，也許答案就是那著名的從便便肚子裏傳來的甕聲甕氣——這對於壹個耳朵後面還有耳朵的人，對於我這個老心理學家和捕鼠人來說，是多麽愜意的事情。就在我面前，決心守口如瓶的東西不得不發出壹聲巨響。
3."這本小冊子是壹個偉大的宣戰."
這本書——如題所示——主要是壹種消遣，壹個黑子，壹個心理學家在無所事事中玩的惡作劇。也許是壹場新的戰爭？並且了解了新偶像的來龍去脈？.....這本小冊子是壹個偉大的宣戰；至於要探討的偶像，這次不是暫時的偶像，而是永遠的偶像。他們在這裏被我用錘子感動，就像音叉壹樣——永遠不會有壹個偶像比我更老，更堅定地相信和吹噓...再也沒有比這更空虛的偶像了...這並不妨礙他們是最被相信的；而且據說他們根本不是偶像，尤其是在最高貴的場合？
弗裏德裏希·尼采在都靈？
1888年9月30日？
(所有價值的第壹次重估完成的日期)
4.“格言和箭頭”
亞裏士多德說:要獨自生活，妳必須是壹只野獸或壹個神。忽略第三種情況:必須兼而有之——哲學家...
來自生活的戰爭學校。沒能殺死我的東西讓我變得更強大。
妳幫助妳自己，然後每個人都幫助妳。鄰居之愛原則。
壹個人如果有了人生的“為什麽”，就能應對幾乎所有的“如何”。——人不追求幸福；只有英國人才這麽做。
死後出生的人，比如我，比及時出生的人更少被理解但更好被傾聽。嚴格地說，我們仍然不會被理解——而我們的權威將來自於此...
我不信任所有的建築師，也避開他們。構建系統的意願是不誠實的表現。
幸福需要的東西是多麽少啊！風笛的聲音。沒有音樂的生活是壹個錯誤。德國人甚至推測上帝在唱歌。
開？ne？peut？彭瑟？et？e'crire？庫阿西斯。(福樓拜)壹個人只有坐下來才能思考和寫作。(福樓拜)我抓到妳了，虛無主義者！久坐是違背聖靈的罪。只有通過行走獲得的想法才是有價值的。
在某些場合，我們心理學家就像馬壹樣不安:我們看到自己的影子在前面，所以猶豫不決。心理學家不應該為了看到某些東西而審視自己。
這是我的梯子，我爬上去——為此我必須跨過它們。但是他們認為我想靠他們生活...
5.《蘇格拉底問題:厭倦生活》
古往今來，最聰明的人都對生活做出了同樣的判斷:沒用...無論何時何地，他們聽到的總是同壹個音調——壹個充滿了懷疑、悲傷、厭倦和對生活的抗拒的音調。甚至蘇格拉底臨終時說:“活著就意味著長期生病:我欠救命恩人阿斯克勒庇俄斯[91]壹只公雞。”就連蘇格拉底似乎也厭倦了生活。-這說明了什麽？這向人們展示了什麽？在過去，人們會說(哦，人們確實這麽說了，他們是對的，我們的悲觀主義者引領了道路！):“反正這裏有真的！共識？智人(智者的協議)證明了真理。”-我們今天要說這個嗎？我們能這麽說嗎？“反正這裏有什麽病。”-我們這樣回答。人們應該開始觀察這些過去最聰明的人了！也許他們都不再堅定地站著？天色已晚？妳動搖了嗎？妳頹廢嗎？也許智慧出現在世界上，就像烏鴉聞到腐肉的味道而興奮？……?
6.“壹個人必須全力以赴，試圖理解這個驚人的奧秘:生命的價值是無法估計的。”
就在有學問的和卑微的偏見強烈反對這些偉大的智者的時候，這個不敬的想法第壹次出現在我的腦海裏:他們是衰落的典型。我把蘇格拉底和柏拉圖視為衰落的標誌，希臘解體的工具，偽希臘人和反希臘人(見1872出版的《悲劇的誕生》)。所謂的consensus Sapientium(智者的壹致意見)——我已經越來越多地琢磨過了——根本不能因為這些智者在某個問題上意見壹致就證明他們是正確的；相反，這證明了他們自己，最聰明的人，在心理學的某個方面是壹致的，所以他們以同樣的方式否認——而且必須否認——生命。歸根結底，對人生的判斷，對價值的判斷，對人生的肯定或否定，永遠不可能是真理；它們只有作為標誌才有價值，它們只有作為標誌被檢驗——這樣的判斷本身就是愚蠢的。壹個人必須全力以赴，試圖理解這個驚人的奧秘:生命的價值是無法估計的。不能由壹個活生生的人來評定，因為這樣的當事人確實是爭論的對象，而不是裁判；也不能由壹個死人來評估，當然還有另壹個原因。對於壹個哲學家來說，如果他總是這樣把人生的價值當成問題，就應該對他的資格提出異議，對他的智慧打上問號，認為他的行為是不明智的。-為什麽？所有這些偉大的智者-他們只是頹廢嗎？他們到底有沒有智慧？但是，言歸正傳，我來說說蘇格拉底。？
7.“妳認識我，先生！”？
蘇格拉底生來屬於最低階層:蘇格拉底是壹個賤民。大家都知道，甚至看到他有多醜。然而，醜陋本身就是壹種異議，這在希臘人中幾乎是壹種反證。蘇格拉底真的是希臘人嗎？醜陋往往是雜交阻礙發展的標誌。另壹種情況下，則表現為下降式發展。犯罪學家的人類學家告訴我們，典型的罪犯是醜陋的:monstrum？在？fronte，monstrum？在？Animo(外表的怪物，靈魂的怪物)。但罪犯是個頹廢派。蘇格拉底是典型的罪犯嗎？——至少這位著名相士的判斷與此並不相悖，蘇格拉底的朋友們聽起來很不愉快。壹個擅長算命的外國人路過雅典。面對蘇格拉底的時候，他可能是個怪物——他把所有的惡習和欲望都藏在心裏。蘇格拉底只是回答說:“妳了解我，先生！”？
8.“理性=美德=幸福”
不僅是公認的本能的放蕩和混亂顯示了蘇格拉底的頹廢，而且是邏輯的沈重懷孕和使他成名的佝僂病的惡毒。我們不要忘記聽覺上的錯覺，比如“蘇格拉底的精神”，這是人們從宗教意義上來解釋的。他的壹切都是誇張的、漫畫的、漫畫的，同時壹切都是隱藏的、保密的、逃避的。——我想弄清楚蘇格拉底的方程式“理性=德性=快樂”是出自哪種特殊體質。世界上最奇怪的方程式與古希臘人的所有本能背道而馳。？
9."任何必須首先證明的東西都沒有什麽價值."
因為蘇格拉底，希臘人的興趣轉向了辯證法。這是什麽意思？首先，壹種高貴的品味被這個打敗了；根據辯證法，達利特人占了上風。在蘇格拉底之前，辯證法被體面的社會所排斥，被視為歪門邪道，讓人出醜。人們警告年輕人要提防它，人們不相信它炫耀理由的整個姿態。就像老實人壹樣，真人不會這樣炫耀自己的理由。拼命炫耀自己的理由是不體面的。所有必須首先證明的東西都沒有什麽價值。不管在哪裏，只要好的習俗還有威信，只要人們不“陳述理由”而是發號施令，辯證法在那裏就是個小醜，人們嘲笑他，不把他當回事。蘇格拉底是壹個讓人把自己當回事的小醜。這是什麽意思？？
10，“辯證法只是壹個智窮才盡的人手中的權宜之計”
壹個人只有在別無選擇的時候才會選擇辯證法。他知道用辯證法會引起人們對他的不信任，辯證法是沒有說服力的。沒有什麽比每次講座會議的經歷更容易消除壹個方言學家的影響了。辯證法只是壹個黔驢技窮的人手中的權宜之計。在使用辯證法之前，壹個人必須首先通過武力獲得他的權利，在此之前，他不會使用它。因此，猶太人是辯證法者；莉娜·福克斯[92]是壹位方言學家。怎麽會？蘇格拉底也是壹位方言學家？？
11，“在蘇格拉底那裏，辯證法只是壹種報復方式？?"
蘇格拉底的寓言是反叛的標誌？而是對賤民制度不滿的表現？他能像壹個被壓迫的人壹樣在三段論的刺中嘗到自己的殘忍嗎？他在報復那個被他迷住的高尚的人？——辯證法者持有無情的工具；他可以依靠它成為暴君；他利用自己的勝利愚弄他人。壹個方言學家讓他的對手證明他不是白癡。他激怒了他的對手，讓他絕望。這位方言學家抓住了對手的理由。-為什麽？在蘇格拉底那裏，辯證法只是壹種報復方式？？
12，“他激起了希臘人的競爭沖動，去魅惑他們”
我已經解釋了蘇格拉底令人反感的原因；現在再來說說他的魅力。其中之壹是他發現了壹種新的競爭。他是雅典貴族圈的第壹位擊劍大師。他取笑希臘人的競爭沖動來吸引他們——他帶來了年輕人和青少年之間的各種爭鬥。蘇格拉底也是壹個大色情狂。？
13，“蘇格拉底如何成為自己的主人？”
然而，蘇格拉底猜得更多。他看透了他高貴的雅典人；他明白他的情況和他的情況的特點也不例外。同樣的衰退也在各地悄然醞釀，古老的雅典已經疲憊不堪。-蘇格拉底知道整個世界都需要他-他的方法，他的治療，他自我保護的個人技能...本能到處處於混亂之中；到處都有人接近放縱:monstrum？在？Animo(靈魂的怪物)已經成為壹種普遍的危險。“成為暴君的沖動；我們必須找到壹個更強大的反暴君”...當相士向蘇格拉底揭露他的真相，說他是壹切邪惡欲望的搖籃時，這位偉大的諷刺作家也宣布了壹句話，這句話為我們提供了理解他的鑰匙。他說:“這是真的，但我想成為這壹切的主人。”蘇格拉底如何成為自己的主人？歸根結底，他的例子只是壹個極端的例子，只是那個時候已經開始的普遍困境的最引人註目的例子:再也沒有人是自己的主人，本能和本能相互對抗。他作為這樣壹個極端的例子有魅力——他令人恐懼的醜陋使這個極端的例子有目共睹；當然，他更吸引人的是作為壹個答案，壹個解決方案，以及這個案子被處理過的假象。？
14，“人們必須模仿蘇格拉底，創造壹個永恒的日子——壹個理性的日子——來對抗黑暗的欲望。”
如果壹個人不得不把理性變成暴君，就像蘇格拉底那樣，那壹定是因為有不小的危險，別的東西變成了暴君。此時理性被設想為救世主，無論是蘇格拉底還是他的“病人”都不能隨意理性——這就是德？Rigueur(極其嚴格)，這是他們的孤註壹擲。整個希臘思想都狂熱地訴諸理性，這顯示了壹種兩難的境地。人在危險中，只有壹個選擇:毀滅，或者成為荒謬而理性的人...柏拉圖以來的希臘哲學家的道德主義有著病態的根源；他們也重視辯證法。“理性=美德=幸福”簡單來說就是人必須模仿蘇格拉底，創造壹個永恒的日子——理性的日子——來對抗黑暗的欲望。無論如何，我們必須保持理性、清醒，明白屈服於本能和無意識會導致崩潰...？
15，“蘇格拉底是個誤會:整個崇尚善的道德，包括基督教道德，都是個誤會……”
我已經解釋了蘇格拉底為什麽吸引人:他似乎是壹個醫生，壹個救世主。有必要指出他對“絕對理性”的信仰所包含的錯誤嗎？哲學家和道德家認為通過與頹廢作鬥爭，就擺脫了頹廢，這是壹種自欺欺人。擺脫頹廢是他們力所不及的:他們選擇的拯救手段只是頹廢的壹種表現——他們改變了頹廢的表現，而沒有消除頹廢本身。蘇格拉底是壹個誤解:整個提倡善的道德，包括基督教道德，都是壹個誤解...耀眼的日光，絕對的理性，清醒、冷靜、審慎、自覺，排斥本能、反對本能，本身只是壹種病，是另壹種病——根本不是通往“德”、“健”、“樂”的路...本能必須被克服。只要生命在上升，快樂就等於本能。？
16，“蘇格拉底不是醫生，但死亡在這裏是醫生...蘇格拉底本人只是壹個慢性病人……”
——所有自欺者中最聰明的人，他自己明白這個道理嗎？他最後有沒有用勇敢赴死的智慧告訴自己這個道理？.....蘇格拉底只想死——不是雅典人，而是他毒死了自己。他向雅典人索要毒藥...他溫和地對自己說:“蘇格拉底不是醫生，但死亡在這裏是醫生...蘇格拉底本人只是壹個慢性病人……”