2.老子的價值觀由無、道、德構成。老子說“無”，嘗曰:“世間萬物皆生而有之，萬物皆生而無之。在宇宙尚未形成的時候，壹切都不會存在，所以叫做“無”。“宇宙形成於天地之初，故稱‘妳’。萬物源於有，有源於無。世間萬物始於有，止於無。老子說:“道”可道，非常“道”，“名”可名，非常“名”。即大道無言，不可言說。老子說“道”，嘗曰:“物雜，生而自然，孤而孤獨，獨立而不變，可為天下之母。不知其名，“道”字強於其名。老子認為道是宇宙的本體，是萬物的根本，所以說“道生壹、壹、二、三、三生。”“道”先於天地萬物而生，超越萬物而獨立存在，周而復始地運行，遍布天地萬物，永不停息。老子也認為道不可觸，不可描，故稱“形無形，為無物之泉。”“只能用‘道’來表示，或者勉強可以稱之為‘大’。所以說:“道可道，非凡道，名可名，非凡名。“無，世界之始；是的，萬物之母。意思是道很神秘，很深奧，壹般人很難理解和描述。如果道可以用文字描述，那就不是真正的道。宇宙萬物形成時，人類會給萬物命名，但不是事物的本名，因為天地萬物都源於道。人是自然之物，必須遵守自然規律。所以說:“人練地，地練天，天練道，道練自然。“道”賦予萬物生命，使萬物有自己的生命，所以我認為“道”是萬物之祖。老子說“德”，認為“德”是“道”的體現，“德”要從屬於“道”，所以說:“孔德是寬容的，道是順從的。道家強調人要做好事，是為了幫助自己修煉，避免犯錯。老子說“養柔”，嘗曰:“天下最柔者，天下最強。“道”之所以能循環不息，是因為“道”具有弱者的特性，所以說:“弱者用道。老子用了“水”的比喻:“世間沒有比水更弱的東西，不可能戰勝勝者。還說:“弱不如強，軟不如強。世人知無不言，言無不盡。老子強調“強梁不死”，是為了教人謙虛謙卑，以退為進。人若如此，則能明哲保身，故曰:“知其男，守其女，為天下明；“為天下，常德不離，還寶寶。意思是人可以有野心，但不要逞強，戰勝別人。他們應該保持壹種軟弱和謙虛的方式，保持他們簡單的本性。老子之所以強調“養柔”，是因為他認為世間萬物總有壹天會衰落，除了道。所以說:“風不會在早晨結束，陣雨不會持續壹整天。老子也認為世事難料，所以說“福在禍，禍在福。”老子強調“以柔克剛”，要求人要清明自守，不可強好勝，否則不會有好下場。
處於最後壹名。
老子認為人要有“留守不辯”之心，他嘗曰:“我有三寶，我持之，保之；壹是善良，二是節儉，三是不敢為天下先。善良可以勇敢，節儉可以博大，敢為天下先，所以可以長盛不衰。只有善良、節儉、謙讓的人，才有道德上的勇氣，然後給予他人，得到尊重和支持，變得偉大。老子曾說:“聖人身先體後，存在於身外。不是因為它的無私才可以自私。人只要能放棄爭取勝利的心，就知道“與其做自己，不如堅持下去。”如果妳很犀利，妳不可能保持很久。從此幸福，留不住。富而驕，咎由自取。“不要靠自己的聰明，而要采取以退為進的態度，從而達到‘夫獨不爭，天下不能與他爭’的境界。"
欲望很少
老子說人要“少欲”，所以他說:“罪大於欲，禍大於不滿，咎大於欲。所以，內容永遠是足夠的。如果人有“想要”和“不滿足”之心，那麽貪婪就是自足的。只有“知足”帶來的滿足才是真正的滿足。老子指出:“五色使人盲，五音使人聾，五味使人爽。沈溺於感官享樂，狗、馬、食欲會迷惑人，損害身體的感官和靈性。所以老子要求人“無欲”“除欲”，所以他說:“是聖人走極端，奢泰。又曰:“善為士者，不武也。壹個好的戰士是不會生氣的。善於克敵者，不爭。善用人者為之。在日常生活和與人交往中，要“簡簡單單，少壹點自私，少壹點欲望”，達到“知足不辱，知足不險，能長久”的境界。
3.政治觀
什麽也不做
“不要自作聰明，使人不爭；昂貴而稀有的商品，使人民不偷竊；沒有看到自己想要的，就不會迷茫。也是聖人統治。掏空妳的心，強化妳的胃，削弱妳的意誌，強化妳的骨骼。人往往無知無欲，知之不敢行則亡。”
“無為”不能理解為不作為。《淮南子原道訓》:“無為而道”。道家的“無為”就是清靜、自制的意思，是道家以“道”修身的理想境界。如果妳能達到這種理想狀態，妳就可以做任何事情。
為下壹個做好事。
“古之善不武，善戰者不怒，善戰者不爭，善謀者不如。是無可爭辯的美德，是以用人之力為基礎的，是天作之合，古為之合。”“戰鬥中有壹句話:“主上不敢客，退下不敢退。“就是說沒有線，沒有胳膊，還是無敵的，沒有兵。災難比輕敵更大，敵人丟了我的財寶。所以，如果反抗是相似的，悲傷的那壹方會贏。”
4.認識論
“知人者智，自知者明。勝者強，敗者強。滿足的人是有錢的，但被迫要有野心。久而不失位者，死而不亡者也。”“聖人無心，以人心為心。我擅長做好事，我擅長做壞事，我變得很好。我相信相信的人，我相信不相信的人，所以我能相信。聖人在天下，畏之；為天下，渾其心。人註意自己的耳目，聖人就是孩子。”“知道了，上；我不知道，我生病了。所以，聖人不生病。因為他們有病，所以他們沒病。”