言歸正傳。那麽，回到題目的核心:“老子提倡‘無為而治’，指出‘其政監督乏於其民’，那麽古人為什麽不采納老子的‘無為而治天下’而建立各種‘規矩’呢？。
事實上，在顏小二看來，人類社會不同階段出現的各種所謂“規則”，並不違背道家老子的“無為之治”，因為道家老子的“無為”從來都不是“無為”的“消極涵養”，而是順勢而為的“潤物細無聲”，道家無為的精妙和精髓就在於這種“潤物細無聲”
1，老子的“無為”其實是“順勢而為”，在市場上是理所當然的。世人往往把道家和“聖人之風”聯系在壹起，這裏道家思想是“避世”。誠然，因為對自然之道的理解，懂得道家真諦的人，往往沒有常人那麽重。在這裏，他們總是顯得“柔弱隨和”、“親切自然”，但這並不意味著他們“突兀”。
在顏小二看來，懂得道家真諦的人，往往是“隱於市”的智者。他們對美好生活的定義不同於“物質享受”，他們的生活態度往往是“順應他人而不迷失自我”。
在這裏，通過上述邏輯，道家的“無為”絕對不是“無為”，而是“順勢而為”，順其自然。或者這麽說吧，因為沒有“私欲”，道家的“隨波逐流”往往沒有強迫的“高調”和“突兀”。
2.老子講“無為而治”，古人立規矩。兩者矛盾嗎？關於管理世界和“規則”，老子指出:
“其政緊，其民淳淳。其政審，其民乏。”
這句話是在說，當規則看起來“亂”的時候，這個時候的人民是淳樸自然的；如果規則更加細致嚴密，這個時候，民眾就會更加狡猾，很容易讓人到處抱怨。
這時候道家老子實行“無為”治天下，就壹目了然了。有人認為這是老子反對領導“立規矩”？真的是這樣嗎？
在顏小二看來，老子只是在描述壹種現象，即當人類社會的“規則”模糊不清，沒有那麽細致的時候，人民才是真正的“淳樸”。隨著人的欲望越來越多，越來越多的人“咄咄逼人”，“規則”也越來越細。妳能理解中間的邏輯嗎？
或者反過來說，在老子看來，規則增多的原因有很多，但這兩個原因需要反思和凸顯:壹是有人開始做傷害別人的事情，這時候就需要規則來“約束”；二是少數私欲強烈的人成為掌權者，開始用“規則”維護自己的“特權”。
按照老子的邏輯，“更多的規則”確實暗示著人開始狡猾，人與人之間的抱怨越來越多。在這裏，反過來說，這種“規則多”導致人們“狡猾和抱怨”的深層次原因，不在於“規則”本身，而在於“規則”背後的“自私”
在這裏，旗幟鮮明的“領導者”不是“無為”，而是“有為”，沒有個人欲望。在這裏，明確的“領導”能制定規則嗎？當然，“站著”只是“順其自然”、“順勢而為”。這種行為往往會促成“有無”，形成“後代無窮”的良性循環。
雖然中華文明幾千年來有很多被淘汰和批判的“規矩”，但中華文明幾千年的輝煌向我們證明，古人在“立規矩”這件事上，並沒有完全反對道家的“無為”，而是沿著“潤物細無聲”的大方向更加前進，否則我們中華兒女也談不上這樣的事。妳可以考慮壹下合理性。
3.道家智慧對今人的啟示最後，顏小二聯系我們的現實生活，基於道家的“無為”與古人的“立規”的對應，談了下我們可以得到的啟示。
首先要明白事物都有“兩面性”，鍛煉自己的辯證思維。道家以“無”說“有”，更多的是基於世人“貪多”的思維慣性，是對人們“過分追求高和遠”的打擊，導致了“壹葉障目”的狹隘。為人處事，要懂得突破壹般人的功利思維，改變自己的角度和立場，摒棄自己的偏見，努力以“俯視”的態度看待整個“情境”。這個時候，我們或許就能看到那個讓人眼前壹亮的“天獨厚的洞”。
其次，如果妳是壹個隔著屏幕的“集體”的主要經營者或領導者，這時，妳要懂得從道家的“無為”思想中汲取管理智慧。要成為“方圓”，妳必須有規則意識。關鍵是如何達到“潤物細無聲”的效果。這時候考驗的就是妳拋棄私欲下的“格局”和“眼光”。成年人的心越旺，在“無聲的行動”下就會有越多的驚喜。可以體驗壹下。
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