我目前知道的是:
禪宗的人不去想善惡，通過觀察自己的心性就能悟出菩提。
該放下的時候放下，該放棄的時候放棄。不僅下棋，還學佛道。妳怎樣才能在不放棄的情況下得到某樣東西？只能把空瓶子倒進去了。
人的心胸是非常廣闊的，就像虛空壹樣，沒有邊際，沒有方圓，沒有大小，沒有顏色，沒有上下長短，沒有喜怒哀樂，沒有善惡，沒有是非，沒有頭尾。像這樣超越對立，融化矛盾，不執著，不貪愛，就是般若，就是禪定。
光線越平靜，就會越燦爛。禪定和般若是壹樣的。打坐越深，越能激發般若智慧。
菩薩忍辱波羅蜜是必須的。
這堆柴火就像人的各種貪欲。雖然它能驅使人們四處奔走以滿足欲望，但它不能美化人們的生命歷程，它是以燃燒整個生命為代價的。而覺醒的智慧就像壹道光，壹道光可以驅散千年的黑暗，照亮人生，迷途知返。(上壹段對話:“老五驚訝地說，‘哦，妳不覺得奇怪嗎？這個火盆裏燒著很多柴火，卻沒有壹盞小油燈亮。" "
所謂的風動和撲動，本質上是心和鏡的關系。風為境界，旌旗為塵客，故釋迦牟尼曰:“生於世有因，死於世有因。”佛教是緣起法，它最出彩的壹點是揭示了宇宙生命的真諦——緣起性空。佛曰:事出有因，此生有因；這是沒有理由的，也是沒有理由的。宇宙萬物皆因因緣而生，互為緣起、互為依存、互為條件、互為前提，即互為因果。
唯心三界，諸法只知。心生諸法，心滅諸法。動與靜，善與惡，美與醜，好與壞...世界上所有的矛盾和對立，都是我們根據自己的好惡和興趣，強行分開造成的。所有糾紛的興起，所有矛盾的出現，也都是源於我們價值觀的不同，選擇壹個而非另壹個的結果！
世上無難事，只怕有心人。
環境是由頭腦創造的，法律是由頭腦產生的。壹切都是我們內心的作用。
動而心不動，則凈化自己，放空自己，自然入大道。
從佛教的角度來說，宇宙萬物都是由命運產生的。
學佛的人不要像草木壹樣，不要去分辨善惡，更不要因為行善而歡喜奉承，也不要因為作惡之人的惡行而怨恨怨恨，更不要根據自己的好惡和興趣去判斷和觀察事物。學佛的人，要平等、淡泊地面對這個世界，讓眾生、萬物露出本來面目。所以《金剛經》上說:“應住無蔽。”
佛性遠離永恒與短暫、美醜與善惡的境界，是完全淩駕於差異之上的必由之路。
佛教就是教人遠離貪婪和執著。即使是做好事的功德，或者是達到覺悟的欲望，也不應該貪得無厭，執著。妳行善而不為人知，不求回報，就是菩薩布施，就是最高智慧！
好知識，妳剛剛背了三個轉換。我想勸妳的是，希望妳皈依自己的佛、法、僧本性。其中，佛法是覺悟，佛法是正法，和尚是清凈。妳皈依了自己的心去睡覺，妳就不邪惡了，妳就知足了，擺脫了對富貴色的執念。這就叫充分的財富和智慧。如果壹個人的心皈依了佛法，就不會有邪見。沒有邪見，人和我就沒有分別，沒有傲慢，沒有貪婪，沒有愛與恨，這就叫遠離貪婪。我的心皈依清凈，壹切煩惱、愛情等外界環境都不沾染我清凈的心，使眾生成為高尚的覺醒。
這樣修行，就是皈依自己，皈依自己的佛性。佛性如天常晴，日月常明；因為有了浮雲的臨時庇護，這裏變得陰森黑暗。突然壹陣微風吹散了烏雲，馬上就明朗了。人的思想經常變化，就像天上的雲壹樣。
有智慧的人，智慧如太陽，智慧如月亮，永遠像太陽和月亮壹樣明亮。執著於外在的東西，就會被自己的妄想所遮蔽，自己的佛性在明澈中也不會清晰。如果妳遇到壹個有修行的和尚，聽到真正的佛法，妳自己也擺脫了錯覺，妳就會內外清明，妳就會看清自己的本性...
其實佛教無處不在，禪宗無時不在。它與我們日常生活中的壹切都有關系，存在於行走、生活、坐臥、砍柴挑水、農耕勞作中。我們生活中那些有見地，有規律的東西，就是佛法！壹心壹意，全身心的工作，就是修行；了解生活的真相，感受真善美，那就是覺悟。
我們在佛教中所說的般若，就是空智，也就是提悟空的智慧。如果妳能培養壹顆空靈的心，光明磊落，甚至不執著於生活，無私地奉獻給眾生，那才是真正的積極拯救世界的大無畏精神！世界上有些學者理論上只講公忘私，實質上卻看不透自己。他們怎麽可能完全無私？
不去想善惡，並不是要斷我們的心，讓善惡不分，而是要分清善惡，不要貪多執著。
菩提不是在壹個遙不可及的天堂，而是在我們生活的世界裏，是最普通的東西。
壹個苦行的和尚，也許不貪世間的富貴色，卻很難脫離對佛法和經典的執著。這也是貪婪，必須根除！菩薩要以壹顆空空無產的心，去領悟佛法之道和宇宙人生的真諦。
前心未生即心，後心未滅即佛；壹切都是心，壹切都是佛。
佛見世面，眾生皆佛，不論茅草花草，都是清凈佛身的顯現！山山水水都是奇妙的道場。
不同只是人心的選擇。
禪宗不是純粹的自然主義。禪宗的人反對自由放任，強調人的主動性和能動性。我們作為自然之子，棄惡揚善，改造自己，這就是自然；掌握自己的命運，讓自己的命運更加符合宇宙和生命的規律，才是真正的順其自然。所以禪才是真正的智者！
佛的知識也是意識的知識。佛是睡眠。覺知有四種，即開啟覺知的智慧、展現覺知的智慧、理解覺知的智慧和深化覺知的智慧。如果妳聽到開悟，妳就能深入到意識的智慧，這是意識的智慧，妳自己的意識和本性就能顯現出來。佛的智慧其實是妳自己的心，沒有別的佛。人往往會被自己掩蓋了本性的光芒，被各種表面現象所迷惑，被自己的欲望所擾亂，被物欲所心甘情願地驅使。所以我佛祖釋迦牟尼才苦口婆心地用各種方式說，勸人要穩，要靜，不要求心外之物。有了正確的認知和見解，就會壹直有智慧，觀察自己的內心，止惡行善，開啟了佛的智慧。
禪，不可言說，猶如飲水，知己知彼。佛教的神秘無法用語言表達。所有的經書，包括Hokkekyo，都是佛陀教導我們開悟的工具。它就像壹個指向月亮的手指，它的目的就是讓我們順利快速的找到月亮。手指本身不是明月。如果妳只研究手指的粗細、長短、顏色，妳永遠也找不到天上的月亮。所以學佛的人應該直接去探究佛教的本意，而不是執著於經典。如果妳抱著這樣的心態背《Hokkekyo》，那麽所有的妙法自然會像蓮花壹樣從妳嘴裏冒出來！(情況是壹個弟子讀了Hokkekyo，也就是蓮花經，只知道字面意思。)
妳的本性如空，什麽也看不見，這叫正見；無所不知，即真知。它沒有任何青黃色，也沒有任何大小，只是空靈空靈，清凈凈凈，感覺渾圓明亮，就是見性成佛，就是到了如來就知道看到了什麽。
佛祖釋迦牟尼在金剛經中說，壹切表象都是虛幻的。也就是說，真正的佛是沒有人格的，學佛的人不要執著於外在的形象，失去了自我的心性。我們應該崇拜自性的天真佛，而不是這些泥塑木雕的偶像。
因果報應在妳心裏，我怎麽幫妳解脫？如果妳生病了，我可以為妳吃藥嗎？人，只有自己才能拯救自己。
要知道，老鼠不偷貓窩裏的食物，不在貓爪上拉屎，懂得躲避危險，這就是它佛性的證明。它和我們人類壹樣，有身體和精神上的煩惱，也想遠離和消除這些煩惱。這種避苦求樂，尋求解脫，向往安寧幸福的心性，就是眾生佛性的顯現。也就是說，老鼠本來就有佛性。