街景
首先是禁欲純潔:它指的是道德行為的純潔。壹個禪修者如果不能持戒，至少要持戒五戒，這樣才能得到戒的清凈。
要註意的是，五戒之三和八戒之三是不壹樣的。五戒之三是禁淫，八戒之三是禁性行為。如果禪修者不戒性行為，他的心會被貪婪所玷汙。只有當我們小心翼翼地遠離五蓋時，禪修者才能看透身心過程的真實本質。
如果禪修者能守住八戒當然更好。如果他們不能持戒，就會對味覺、食物、看得見的東西、聲音、氣味、可觸摸的東西產生欲望——心中會生起五種貪。堅持八戒，可以凈化自己的言行。這就是禁欲。戒了清凈，心也得到了某種程度的凈化。
當妳小心翼翼地做到清凈時，妳的心就變得平靜、安寧、輕盈、快樂，妳就能專註於冥想的目標。結果，禪修者獲得壹顆純凈的心，這是第二層次的純凈。
佛陀的弟子吳地亞臥病在床，佛陀去看他，詢問他的健康狀況。吳地亞把自己的病情告訴了佛祖:
“佛祖，我的病情不但沒有緩解，反而加重了。不知道今天明天還能不能活。所以我想練習冥想，擺脫所有的煩惱，並在死前證明第四級意識——羅漢果。請給我簡短的指示，好讓我修習禪定，得羅漢果證。”
佛陀說:“吳地亞，妳要清潔地基。”如果底子是幹凈的，就不會有問題，就是妳可以證明壹個羅漢果。"
佛陀問:“基礎是什麽？”佛陀自己回答說:“在這裏，基礎就是戒清凈、戒正。義是指接受和相信因果律(業果)或因緣律。”佛陀接著說:
“吳迪亞，妳應該清理妳的戒律和意見。然後，在戒清凈的基礎上，修行四念。如果妳這樣練習，妳會讓疼痛停止。”
佛陀註重禁欲和清凈，因為禁欲和清凈是專註力和智慧進步的基本要求。戒絕清凈時，心變得清明、寧靜、安詳、快樂。如果冥想者在禁欲和純潔的基礎上培養正念，他可以很容易地專註於任何身心過程的目標。所以，戒清凈是禪修者進步的前提。
有壹個幹凈的頭腦
第二種純潔是心靈的純潔。如果我們想證明我們的智慧，我們的心必須從所有的煩惱中被凈化。當妳很好地專註於任何身心現象時，註意遠離五蓋。這才是安心。
參見純度
第三個純粹是看純粹。當禪修者的心清凈，遠離五蘊，就能洞察身心過程的真實本質。首先，禪修者通過親身經歷區分心理過程和物理過程(名色)。這叫身心歧視。當專註變得更深時，禪修者意識到所觀察到的身心現象的自性。所以，任何身心過程，都不會被視為人或眾生，靈魂或我。現在，她的知識得到了凈化，她的證據得到了凈化。
多疑幹凈
第四種純潔是懷疑的純潔。當禪修者已經證明了智慧的第二種觀點——因果辨析智慧，他就不再懷疑過去、現在、來世沒有所謂永恒的靈魂或自我。通過她的親身經歷，她開始確定身體和精神現象的原因。然後，她判斷，在她的過去、現在和來世中，只有壹個因因果的身心現象的過程。所以，她克服了對III的懷疑——過去，現在，未來。這就是懷疑和純潔的程度。
為了證明這種智慧，我們應該在每壹個行動或運動之前觀察每壹個動機、意誌或欲望。所有的行動都是由動機、意願或欲望引導的。這就是為什麽我們要在每壹個動作或運動之前觀察動機。有動力擡腳的時候，先看“動力”，再看“擡，擡”。有動機彎胳膊的時候，要看“動機”再看“彎，彎”吃飯的時候，她有動機張嘴吃東西的時候，要先看“動機”，再看“開，開”。開口就是動機是原因，開口就是結果。
如果妳沒有意願或不想來這裏，妳會來這裏嗎？那麽，原因是什麽呢？什麽是水果？動力是因，來到這裏是果。那妳為什麽坐在椅子上？是的，是動力讓妳坐在椅子上。有人坐著嗎？如果妳認為有人坐在椅子上，那麽我們應該從醫院太平間拉出壹具屍體，讓它坐在椅子上。身體不能坐在椅子上，因為它沒有動機。引起行動或運動的是動機，即心理過程。坐姿是男的女的還是沙彌或者比庫？沒什麽。坐姿中只有風強，包括內風和外風支撐的身體過程。坐是壹個物理過程，不是男人，也不是女人。
要坐，先看“動機”，再看“坐，坐”。觀察動機後，觀察所有的坐姿動作。彎曲手臂時，要先看動機，再看彎曲動作。伸展手臂時，先看動機，再看伸展動作，標上“伸展，伸展”。通過敏銳地意識到動機及其隨後的行動，專註變得相當深刻，所以我們意識到壹切事情的發生都是有原因的。所有的法律都因理性而生。
所以所謂的人，男人或者女人，只是壹個因果過程。沒有演員，沒有人做任何事。如果我們相信有人在坐著，那他就被稱為釋迦牟尼或我自己(邪見與演員)。如果我們完全理解因果關系，我們看到的只是因果關系的自然過程。因此，沒有“人”、“眾生”、“我”或“靈魂”。那麽，過去存在什麽？以前只有因果過程。這樣，我們的過去、現在、來世就沒有疑問了。這就叫懷疑和純粹。
有些禪修者因為沒有足夠的耐心，很難看清每次行動前的動機。他們必須耐心地放慢自己的動作和動作，這樣才能看清自己動作和動作之前的動機。如果移動，移動太快，就很難準確觀察到動機。
當我們在擡腳前看動機的時候，我們就會意識到動機和擡腳是如何關聯的。那麽，當我們在蹬腳前看動機的時候，我們就會意識到動機和腳的蹬腳動作是如何關聯的。我也意識到動機是如何與下落腳的動作聯系在壹起的。這樣，我們認識到動機導致了腳的動作。動機是原因，行動是結果。因此，我們認識到身心過程的因果，並判斷沒有永恒的實體如我、靈魂、人或眾生。於是，我們克服了過去、現在和未來都沒有靈魂或我的懷疑。這也是基於因果智慧。
當我們繼續精修禪修時，我們逐漸了解身心過程的三個共性:無常、苦、無我。我們經歷劇烈的疼痛，意識到疼痛的開始、中間和結束，並且清楚地看到疼痛正在消散。這樣我們就正確認識了身心的自性和共性。我們真正認識到痛苦和其他身心現象是無常的、痛苦的和無我的。最後，疼痛消失了。這是理解智慧。
道不是智，而是純。
第五種清凈是道和智慧的清凈。在這個幹凈的階段，不再有痛苦。所以禪修很順利，很順利。正念是敏銳的，定力深，精進不緊不松，豐富穩定，與定力平衡。禪修者感到舒適、快樂、幸福和寧靜。因為智慧，和平和幸福就誕生了。身體很溫柔，有時還會擡起來。冥想者看到壹些與觀察智慧有關的光。他們看到的光有時候像光，有時候很亮，等等。敏銳的，敏銳的，有穿透力的觀察，可以清楚的看到身心現象的生滅。對三寶有強烈堅定的信心。他們有壹個強烈的願望，讓他們的親戚和朋友體驗Vibasana冥想。
有了這些好的體驗後，有些禪修者會想:“這壹定是涅槃，太棒了！我從未經歷過這種體驗，現在我獲得了涅槃。”他們感到非常快樂，並堅持這些美好的經歷。所以他們不想繼續修行，滿足於這些好的體驗，但其實他們只是在涅槃的路上體驗這些好的體驗。因此，這些經驗被稱為智慧的十種染料。如果冥想者在密集的冥想營中勤奮練習，他們將在四周內體驗這些染料。
通過老師或其他人的指導，禪修者意識到這些美好的經歷是智慧的染料。當她意識到沈浸在快樂中不是正確的方式，只有觀察這種快樂才是正確的方式，那麽她就可以繼續密集的冥想。她才克服了自己智慧的感染，繼續朝著自己的目標前進。這是看到真相的方法。
街上的智慧看到純潔。
第六清凈，是道見清凈的智慧。這種純潔會持續到妳變得明智。
禪修者通過道法和智慧看到清凈之後，當她觀察身心過程時，就能清晰地感知到身心過程的生滅。隨著專註的深入，她很快看到了身心過程的生滅。之後，她意識到了線條的消失，卻沒有意識到線條的誕生。觀察的心可以非常清楚地看到線條的最後階段，但看不到線條的初始和中間階段。大多數時候，她感覺不到自己的頭、手、腿和其他四肢的形狀。她看到生在柳門口的線消失了。
當壞智力變得更加敏銳和清晰時，它開始意識到恐懼。她覺得所有的線都很可怕，因為它們不斷斷裂、死亡和消失。
所以我覺得她好像對正在消失的身心現象感到沮喪、可憐、憂郁和厭惡。所以，我想拋棄所有的臺詞，有強烈的擺脫欲望。結果就是，妳不能長時間保持壹個姿勢。經常從壹種姿勢變成另壹種姿勢。我感覺好像沒有地方可以逃離這些線。
為了擺脫各種行為，禪修者在修行中付出更多的努力。妳越勤奮，妳的智慧就越有穿透力，妳就會更清楚地體會到身心過程的無常、苦、無我。
壹段時間後，我的心更加專註、穩定、平和，對智慧的看法也更加清晰、透明。觀致很容易看到各種線條的生滅。對所有的臺詞，我既不覺得開心也不覺得不開心。心裏不舍。
在冥想體驗的這個階段，妳不需要進步就能理解各種線條的生滅。線條的生滅非常快，智慧的概念也非常清楚地意識到它們。這就是道路的智慧。
當禪修者繼續禪修時，身心過程的流動非常迅速，觀致在每壹刻都清晰地看到這些身心過程。於是，她瞬間就到了邊界線。這裏的界線是指俗人和聖人的分界線。當她過了界線(種姓智慧)時，她經歷了因緣與和諧現象的寂靜，即因緣而生的壹切身心(名色)的寂靜。然後，她的心在這種冥想狀態中停留片刻。這是道之。道智完全明白四聖諦:苦諦、聚諦、滅諦、道諦。
第壹智慧——須陀道智是第壹個從世間出來的智慧，徹底消除了釋迦牟尼的觀點，即邪見關於某人、我或靈魂，消除了對三寶的疑惑。
智慧和純潔
當第壹智慧(須陀道智)領悟了四聖諦，智慧就凈化了。所以，這就叫智慧和清凈。緊接著第壹智慧，第壹果智慧(蘇達果智慧)就誕生了，然後內省智慧就誕生了。
這樣，禪修者獲得了所有七個階段的清凈，成為了壹部經，意味著壹種流入。當她獲得第壹智慧時，她進入了八聖道之流，所以她被稱為流入(Suda)，即果聖。