修身、齊家、治國、平天下之道，是以“師事”為前提的，即所謂“大學之道，明德、親民、止於至善、師事”。
《大學》第八條目雖以“師事”為首，但長期以來，“師事”理論並未得到足夠的重視。
作為理學的源頭之壹，韓愈在唐代雖然重溫了原道的“大學”本質，但重點仍然是“誠”，而不是“師事”。
直到程二關註到“大學者”，才落在“師事”二字上。
南宋理學大師朱繼承了程程的“大學”觀，其《補傳》對程程的“師事”思想作了高度概括的論述，並進壹步提升了程程的思想。
就朱哲學而言,“師事”說不僅僅是壹種壹般經典的整理，更是壹種基於其“理氣”說哲學結構的學習方法。
同時也闡述了將外在的倫理規則內化為個體內在道德的修養理論。
所以，朱的“師事而學知”理論，是古今中外壹以貫之的努力，是“精而粗，通而全”(錢穆《齋藤優子學綱》)。
用先生的話來說，“朱的‘通物知行’論，在重視人的道德修養的同時，強調對外界事物的考察和知識的拓展。
因此，朱的“師事”說是求真與向善的結合。
壹，事物和知識的定義
宋明理學強調物的規訓，是為了學習或修身養性，但含義不同。有幫助事物理性化的，也有“發明原始心智”的。
總之，“吳歌”可以看作是理學在認識論上的關鍵詞。
朱的“吳歌”說是建立在程二的“吳歌之學”觀基礎上的。朱曾說:“重要的是認這本書只在吳歌身上”和“能力只在這兩個字上”(《齋藤優子流派》第十四卷)可見“風格”的重要性。
什麽是“吳歌”？朱對說:“葛，至也。
事情還是事情。
窮到無以復加的地步，我要無處不在。”(大學章節經典解讀壹章)
“了解的方法是關心事實和事情。
葛哲，到了極點，就像葛宇文祖，窮得不得了。"(《大學或問題》卷壹)"而其入大學，使其為夫之事，因其所知而推斷，而視其自身之極也。”(《大學還是問題》第二卷)
在朱看來，的"個"有兩層含義:壹是指"個"為"之"。
“吳歌”的意思是“至於事物”，即達到極端。
這裏的“格物”要達到極致，極致才能“知”。
第二，座右銘“格”就是“金”。
“如果妳想看十點，這是壹個風格的問題，如果妳看到十點，這是知止”(《齋藤優子故事集》第15集)。如果把“作風”當“作風”，那麽“作風”就是“知識”，“知識”就是“治窮”。
因此，“吳歌”等於“可憐的理性”。
朱沿襲程的說法，把“物”之“物”訓練為“物”。
“物”不僅指物，也指物，所以“物”的概念很寬泛。
所謂“蓋天地之物皆物”，“眼前應接之物皆物”(《朱類》十五)。
通過厘清壹詞的含義，可以看出朱的論包含了“即物”和“極”、“”是“窮理”。
“重物”的功德是本題考查窮物的原因，其核心在於窮理。
在朱看來，只有貧窮和滿足，我們才能知道真相。
朱經常提到“格調”和“貧窮”，由此可見兩者之間的密切關系。
“重物”說綜合起來，就是“明物之理”、“求物之理”、“先達極而後行”的綜合。
什麽是“知識”？
“把我的知識推到極致，我要它無所不知。”(“大學分會”)
“知識在壹件事上窮盡壹件事的原理，知識對我物理之後的知識來說太差了。如果我推這個知識，我也會去做。
如果妳對文中的意思有這樣的認識，妳就能認識到，所以請妳好好學習，但是如果妳能衡量事物，妳就認識了妳自己，而不是別的。”(《答第五耕子》，《選集》第51卷)
朱知道與此事有關。
單看。
“去”的意思是推動和擴大。
俗話說“致其人，謂之推而止於終”(《大學或問題》卷壹)，“擴而充之，謂之致”(《朱子語》卷十六)比“致”和“知”更復雜。
“蓋人心之靈，無所不知，世間萬物皆不合理”(《大學篇》)
這樣，人所知道的都是知道的知識，知道有兩層含義，即知道和知道，知道是覺察的知識，即主體的認知能力；已知的是知識，即作為認識結果的知識。
朱在論述“通過事物認識知識”時，肯定了人具有認知能力和獨特地位。
“夫若知之，則心之神也，巧則殺之”(《大學或問題》卷壹)，但主要是把“知”當“知”來教。
所謂“知”，就是知識的延伸，認知的知識的擴大。
陳來先生認為“知識是主體通過對差物理的考查而獲得的主觀知識擴展的結果”。根據“知識”壹詞的含義，朱肯定了人本來是有知識的，但不能聰明，是因為他們的理智並不貧乏，被世間的事物所阻隔。“因為他們並不缺乏理性，他們的知識是無窮無盡的”，所以他們必須後天學習。
“吳歌”和“知止”在“大學”中是兩個不同的項目，但實際上它們是壹體的。
壹方面，“吳歌”可以作為“認識”的前提，“認識”在吳歌的過程中自然實現。
朱在《大學還是問題》第壹卷中提到:
“故知之道，在乎事實而觀其理，理之事也。”
“事者，事者，各有其極端之詣，無所謂也。
在事物上講道理的人，既然偏激，沒有多余的東西，知道自己在我，也就對自己擁有的東西無止境。"
“知識”伴隨著理性的貧乏而來，說明“求知”是“抓物”和“理性貧乏”的結果。
“吳歌”行為的目的是事物缺乏理性，而缺乏理性導致知識。
若推我心之知，則“我心之用皆不明”。
另壹方面，“學東西”和“學知識”是同壹個過程的兩個方面，不是兩種不同的學習方式。
雖然，朱也說過“知以理為據，知以心為據”(《齋藤優子流派》卷十五)，“知以自性，知以物為據”(《齋藤優子流派》卷壹壹五)。
但是，“學東西”和“學知識”並不是分別以“理”和“新”為對象的不同努力。
“吳歌”解釋為實事求是到了極致，這是就主體的作用和客體的具體行為而言的；知的解決方法是擴展內心的知識，甚至是窮盡的，這是就主體自身的行為通過晶格物體所造成的結果而言的。
所以“學東西”和“學知識”可以看作是同壹個學習方的“內外”努力。比如《朱語錄》裏說:“學東西是外之不竭，學知識是內之不竭。
”從本質上說，這兩者是壹個統壹的過程，所謂“只是壹本書，沒有不同的作品”。
二、“學而時習之”與“窮”
朱在《大學章句？《知事補知》雲:
所謂知在物中，言欲達吾知，而窮在物中。
蓋人心之靈，無所不知，世間萬物皆不合理，但因理性不窮，其知識取之不盡。
從大學開始，學者必然是世間萬物，會因其已知的原理而造福窮人，從而達到極致。
至於用力的時間長了，壹旦豁然開朗，萬物有細有粗，心之所用皆不明。
這叫事情的情況，這叫知道。
“吳歌”和“知止”都與“窮理”有關。
朱把理解“理”作為理解的最終目的。
他認為“世間萬物皆不合理”，根據《齊物論》中“理-氣-物”的結構，“氣”是“理”歇息、懸掛的地方，“物”是“理”氣化的結果。
“理”是壹個絕對的存在，所謂“天地之前，只是理”。
“理”與“事”互為依存，但又不相容，不可分割。
“理”雖先於“氣”、“事”，卻能主宰壹切。
因此，“吳歌”的本質在於貧困。
“紀律”是幫助事物得到它們想要的東西的“理由”。
“判斷事物的力量在於從事物中尋求真理”(《中庸或問題》卷四)。
“理”的含義很廣。“世間萬物必有其理，必有其理”。
事物之所以貧窮，既是自然原因，也是道德倫理。
因此，“吳歌”的基本精神是，人們可以通過對外物的考察來把握體現在事物中的義；或者通過實踐外在的倫理規範來實現其真正的意義。
窮則知智。
壹方面，管理貧窮是推動我的心靈了解真相的前提。俗話說“妳管得了窮，就知道點什麽。雖欲使之，不可得也。”
(大學或問題，第壹冊)“窮理論”在前，“知識”在後。
而“知”是在“窮理”中實現的，它包括“之所以如此，理所當然”，知是“萬物精粗，吾心全用不明”。
“窮理”和“知”，既是對外界事物的認識，也是倫理修養。
另壹方面，“知識”和“貧窮”是不壹樣的。
“知識”與“貧窮”的關系類似於知識與事物的關系。
“窮理”是以事說理的極端，強調對外部個體的工作很差。
而“知識”主要是只有主體自身的知識得到擴展的結果。
所以，他們的對象不壹樣。
窮理是以主體以外的事物為客體的行為。
知識是這種行為和主體本身的結果。
從上面可以看出，在朱的“師事”理論中，“師事”與“窮理”是聯系在壹起的整體，師事窮理的過程是壹個從習慣到精通的過程。
在這裏，朱繼承了二程的理論，肯定了“有事理”的觀點。
吳歌認為事物是貧窮和理性的。
程壹川說:“今天，壹件事會不壹樣，明天，另壹件事也會不壹樣。”這種方法似乎太零碎太復雜，今天事情差的原因和其他日子事情差的原因之間的關系也不明顯。那麽，如何才能打通天理，進行足夠的學習呢？對此，程程說:“萬物各有其理，壹切原因同源。”。
今天的壹件事，明天的壹件事，是“異”的功德，而“萬物同壹個原”則指出壹件事需要達到的是“壹個理”。
因此，“壹個原則”不僅使連接成為可能，也是“分異”工作要達到的最終目的。
因此，從這個意義上說，“理壹分術”理論與“吳歌之學”理論有著非常密切的關系，“吳歌之學”理論也可以看作是“理壹分術”在修養認識論上的闡述和實踐。
朱成在談到長期以來的做法時，也指出了其他人的壹些偏頗理解。
壹個是“有壹件事是普遍的，雖然晏子還沒到這壹步”(大學或者問下)。其實這是在指出窮物論中“積累習慣”的含義，強調“自然原理”的身體知識有壹個數量積累的過程。
程認為“壹定是今天壹件事，明天壹件事，習慣積累多了，才有突破”(《程程遺書》十八)。
所謂“超脫有突破”，與佛教的頓悟說並不相似。朱則批判利用禪宗的頓悟來達到目的。“這幾乎說明了我耳聞千聞的事實，並不是壹種睿智真誠的修行。”
”(《文集》72)這是努力建立積累而產生的認識飛躍，從而實現突然的突破。
朱在解釋程的思想時說:“既然有許多習慣是日積月累形成的，它們之間就應該有聯系。
但是拼湊起來，不知不覺，自然就醒了。
”(《齋藤優子的流派》，卷十八)。
所以，如果“透”指的是壹種直覺，那就應該是“智的直覺”在認識過程中的體現。
第二是“不必窮盡世間萬物，但用壹件事就窮盡了”。這裏指出的是“要達到極致的意思”。
事物的目的是窮，而不是成為事物本身，所以沒有必要親自要求事物成為事物；所以也反對繁瑣無知的東西。
同時，要想不講道理，就要努力做到“盡善盡美”和“盡善盡美”。
我們可以通過將壹切與壹切結合起來作為保證來實現對“自然法則”的掌握。
所謂“窮理之人，不等於壹定窮天下，也不等於可以窮理，只是積累多了之後，要開悟。”
第三，“取經”的努力和目的
朱對的理論給予了高度評價，認為程程的“窮物感”是壹種由來已久的習慣和貫通，他評價說:
”程子之說，切要自己動手，不要離開事情，立足現實做事情，不要荒廢了工作之言。
極大而不略小，研究其本質而不忽略其粗糙。
學人，隨波逐流，奮發圖強，則既不博學，也不狂妄。
也沒有放棄對它的逐漸積累，只是所謂的頓悟，是知識和思想所不能及的。"
總的來說，朱對事物認識的肯定是壹個從量變積累到質變的過程。他重在認識過程中的“突破”，只有達到“突進”的境地，才能“明白事”、“認識事”、“管窮”。
但是，從“尊事”和“窮理”的具體方法來看，朱肯定了官吏“聽、看、思”的耳目作用。
壹方面，他說“判斷事物”就是事物不合理，這種作用於外部事物的實際努力，就是肯定通過耳目之官獲得的直接知識。
另壹方面，朱稱之為“發力之法”的窮理之法是:有讀有悟，即“於求之言”；有壹個爭論，就是“在討論的時候”，也就是程程所謂的“還是討論古今人物的是非”；還有“考試要做的事”和“該做的事”。這些具體方法都強調吸收間接知識的重要性。
在獲取間接知識方面，朱強調了“思維”的環節。
是以客觀對象為基礎，利用“我心中所知”的感性能力來理解“理”。
雖然“所謂的突然突破，是知識和思想所無法企及的”，“如果妳把這個意思用壹種寬廣的、無止境的方式涵蓋，如果妳不去想它，它就行得通！”(《齋藤優子流派》，卷壹壹三)由此可見，他並沒有忽視理性思維在“貧乏的事物感”中的重要地位。
另外，“思考”是從“今天壹件事，明天壹件事”到“豁然貫通”過程中的關鍵環節。
這說明朱在認識過程中已經認識到理性思維優於基於耳目的感性認識；而且在方法論上，思維也是不可或缺的壹部分。
在這方面，清代王夫之繼承了朱熹的耳目官相結合的思想，並對此作了明確的唯物主義論述:
“壹般來說，事物的功德，都是心和耳目所用，以學為主，以思為輔，思辯之人，都是學之物。
知識的成就只是以頭腦和思維為基礎，以學習為補充，而有學問的人是由他對思維的懷疑決定的。
知識存在於事物之中。
凡事操心不是耳目之權，心可棄。
”(《大學十大經典》《讀四書》卷壹)
朱在《窮事》的具體方法中肯定了在學習知識和外物時的耳目作用和思維的重要性。但是，他的“窮物”的目的，並不是把窮物加以應用，使知識認識到對客觀事物的認識和改造，或者掌握世界萬物的規律，或者應用技術發明推動人類進步。
這與現代西方認識論興起的背景和目的完全不同。
朱所謂“師事”旨在“向善”。
“師事”之說，本來就活在《大學》八項中，要服務於明明德、親民、至善三大原則。
他在《大學章句》的最後指出，“第五章是理解善的關鍵”。所以“師事”說是從壹個角度理解和培養儒家倫理的壹種方式。
可見，“敬物”、“知行”、“窮”之類的理論，最終應該達到最高的道德境界。
“向物學習”是為了“誠”，而道德修養取決於對倫理原則的理解，以及這些原則內化為“在我”的程度。
因此，道德修養方法與“師事”的認識論相結合。
總的來說，朱的“師事”說既是求真的，也是求善的。
“實事求是”的力量，不僅獲得了關於外在事物的知識，也實踐了自己的道德意識。
知識越多，理解越廣、越深，心中的知識越清晰；推而廣之，我們就能體會到事物的正義和“自然正義”，也就是所謂的“萬物外細內粗，我心所用皆不明”。
所以，通過這樣的努力，不僅可以豐富自己的知識，還可以做到真誠，達到“止於至善”的最高境界。
從求真向善的方式可以看出，朱哲學中的“窮理”與“明善”是結合在壹起的。
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