1*這本書壹般翻譯為作為意誌和表象的世界。但目前國內翻譯最合適的版本是韋其昌先生翻譯的。為了方便讀者，魏其昌先生在本書中對叔本華最根本、也是重復出現的壹個詞“意向”做了簡單的解釋。按照叔本華的理論，意向是這個世界的本源，它超越了時間、空間和因果關系，既沒有原因，也沒有目的；它盲目而拼命地爭取客觀化。我們復雜多樣的現象世界，存在於時空之中，遵循因果律，是欲望的產物和表現，是欲望在時空中的對象化。因為意向在對象化過程中遵循個體化原則，即存在於現象世界中的意向的具體的、單壹的成分在為自己的生存和發展而鬥爭；在現象世界中，這也表現為低級形式和高級形式的鬥爭，所以意向的對象化過程是壹個永恒的、無目的的鬥爭和發展；它與痛苦和災難有著千絲萬縷的聯系。中文的will翻譯成德文就是“會”。但魏其昌先生認為，漢語中的“意誌”壹詞與人的認知有關，即與人的特定目標、決定和計劃有關的心理狀態，與“毅力”壹詞相同，但叔本華概念中的“意誌”現象是盲目的，沒有欲望、意誌和恐懼，與認知沒有直接關系。因此，它旨在成為壹個更準確和適當的中文翻譯。
原文如下:“痛苦和無聊是人類幸福的兩個死敵。我可以對這壹點做壹個補充:每當我們感到快樂的時候，當我們遠離上面的壹個敵人的時候，我們就靠近另壹個敵人，反之亦然。所以，我們的人生真的是在兩者之間搖擺，或強或弱。這是因為痛苦和無聊的關系是雙重對立的。壹個是外在的，屬於客體的；另壹種是內在的，屬於主體。其實外在的對立是生活的艱辛和匱乏產生痛苦，富足和穩定產生厭倦。所以我們可以看到，低下的工人階級在與貧窮，也就是痛苦進行著永恒的鬥爭，而富裕的上層階級則在與厭倦進行著長期的絕望的鬥爭。然而，痛苦和厭倦之間內在的或主觀的對立是基於這樣壹個事實:壹個人感受痛苦的能力與感受厭倦的能力成反比，而這是由他的心理能力決定的。換句話說，壹個人精神上的遲鈍，壹般與感覺上的遲鈍和興奮感的缺乏密切相關。所以，精神遲鈍的人會感受到較少的痛苦和不同強度的要求。但是，智障的後果是內心空虛。這種空虛烙印在無數人的臉上。而且，人對外界發生的各種事情，哪怕是最瑣碎的事情，不斷的強烈關註，也暴露了自己內心的空虛。人內心的空虛才是無聊的真正來源。他們總是在尋找外界刺激，試圖借助某種東西讓自己的精神和情緒活躍起來。他們做出的選擇，真的是餓壞了。要找到這方面的證據，我們只需要看看他們貧乏單調的消遣方式，同樣性質的社交談話，以及許多站在門邊向窗外看的人。正是因為他們內心的空虛，才追求社交、娛樂、奢華；而這些東西導致很多人進入奢侈，然後以痛苦告終。”