儒家管理思想是儒家管理的基礎。它已經有了壹個完整的理論體系，包括最有價值的管理學基本原理和管理哲學的範疇，同時也反映了其固有的缺點和不足。
孔子的管理思想源於對中國傳統管理哲學思想“順其自然”的繼承。“尚書？大記載的《十六字心經》是人心唯危，道心唯微，而精絕，容於中。”表達了中國管理文化的主流傳統。它的主要目的是支持它。而實現的方式就是“兩用”。中國式管理的傳統是服務於兩個目的，並保持兩者之間的和諧。”“持之以恒”是通過變化達到和諧的方法，它依賴於“持之以恒”的思維工具和易蔔的模式。
易經從陰陽兩端的象征化入手，利用兩端的中間組合:“太極、兩儀、四象、八卦”和“八卦排成壹行，象在其中”，構建了壹系列的結構圖及其哲理。幫助人們用兩樣東西，用壹樣東西達到和平。但這種結構圖系列工具相當復雜，普通人很難理解和使用。這使得《易經》長期籠罩在神秘之中，難以在世界範圍內普及。換句話說，用易卦模式實現兩個目的的和諧，社會成本太高，難以實現。
孔子把古代的智慧集中在壹點上，提出了“執兩端，為民所用”(中庸之道)的方法，用壹套社會成本低的中庸之道來實現和平。
所謂中庸，平庸，用也，“中庸”就是用。禮記？《仲尼煙具》載:孔子曰:“禮如禮，夫禮治中國。“禮儀的基本功能是治理中國，中庸要求人們‘無壹例外’地使用中國，他們所保持的就是‘禮儀’。中庸就是遵守禮儀制度，不偏不倚，不易改變。經過這種苦心的改造，人民就容易遵守了。《論語》裏的孔子？學》說:“禮之用，和為貴。王之道第壹，斯裏蘭卡很美。”古代聖賢教導的“忍、忠”，被孔子轉化為禮、義、和等相對簡單的信條，用來教育全體國民，實現社會和諧。《論語》？塔博爾記載了孔子的壹句話:“人可以使之發生，但不能使之為人所知。”它道出了孔子的本意，人可以讓他們走指引的路，他們不可能知道為什麽要走這條路。它清楚地宣告了孔子的良苦用心，要把古代流傳下來的“接受它”的智慧轉化為普通人遵循的中庸之道。孔子的智慧是，壹般人要掌握“服二用”太難了，只好屈居第二，給他們“中庸”的信條。老百姓遵循“中庸”的哲學，走“守禮”“重義”之路，簡單易行。“易則易，易則有功”，孔子的這壹改革確實取得了相當程度的成功:“德為治，禮為治”，用道德倫理和禮儀制度規範人們的行為，確實有利於管理。這比要求普通人明白“壹物兩用”的道理更可行，而且學以致用的社會成本也低很多。應該說，孔子找到了壹個現實可行的治理方案，雖然不是沒有負面影響的最佳方案。
這樣，在孔子改造後形成的中庸思想框架中的中庸和兩用，重點就不在思維方法上，而在禮儀、道德倫理和修養方法上。持中成了守中道守禮儀的簡單制度。在這壹轉變過程中，思維方法逐漸僵化，從哲學方法向以儒家為中心的方向逐漸失去活力。這是孔子為自己的成功付出的沈重代價。其結果是，在末代儒學大師朱的手中，正統淪為壹種“理順”的宗教教義。理學大師朱說:“君子之所以為中庸之道，是因為他有君子之德，能永遠中庸。”小人之所以反對中庸，是因為他們有小人之心，有恃無恐。封面裏沒有固定的身體，隨時都在很正常。”(《朱著:中庸註集》)其實孔子對“禮”的遵守已經泛化為“常道”，對中學的實行也解釋為遵守“理”，服從教條。中國哲學的活的靈魂將徹底喪失。曾經有過正面作用的儒家，從此走向了反面，成為“以理殺人”、阻礙社會進步和經濟發展的腐敗儒家，最終被五四開始的革命運動的巨浪所淘汰。
老子第壹個看透了它的弊端。老子說:“德不是德，是德。有德而無德就是無德。無為而無不為。任尚沒有考慮這件事。尚義已經想好了。如果妳對禮物沒有反應，妳就會把它扔掉。所以，我迷失了方向，然後變得賢惠。先道德後仁，先仁後義，先義後禮。以禮待夫者，忠而信，亂之首也。前知者，道之絢爛，愚之頭也。所以君子厚而不薄，而不在中國。所以去那裏拿這個。”大意是:優秀的美德不是建立在所謂的世俗美德之上的，所以才有真正的美德。搭車之德，不輸世俗所謂之德，故無真德。優秀的美德遵循無為的法則，所以沒有什麽是它做不到的。上級仁者行，不要緊。優義還是有壹定作用的。做了極好的禮物，百姓卻不肯回應，只好扯起袖子，逼百姓就範。故君失道爾後以德治國，失德爾後以仁治國，失仁後以義治國，失義後以禮治國。所以，禮是微薄的忠，也是騷動的開始。認為自己可以成為先知的人，抓住了道的光，這就是愚蠢的起源。所以，君子應該活在道的厚處，而不是其薄處；活在道的堅固裏，而不是它的光環裏。所以拿掉這個，拿著這個。老子很不滿意借助禮義仁的治法，認為這是抓枝末節，不抓根本。管理的本質在於無為而無不為，遵循規律進行治理。在管理上放棄基礎，會帶來無窮的傷害。可惜最後壹代儒生的處境恰好是深陷災難無法自拔。
總之，中庸是對中國傳統思想的修正。中庸退居於堅持中庸的傳統哲學和方法。孔子所說的“堅持其兩端，為民所用”(《中庸》)，明明說的是“為民所用”，而不是人民自己“堅持其兩端，為民所用”。題材變了，百姓換成了聖人。聖人以為而“忍之”，然後用在百姓身上。人們只需要緊緊跟隨。關於中庸，子程子說:“不偏不倚就是中庸，不容易平庸。中庸者為天下正道，平庸者為天下定理。”讓這些正道和定理不偏不倚地被遵守，“不容易被稱為平庸”，並保持它們，永不改變。普通，也是普通的友誼，使之成為壹種常態。中庸的核心是禮儀普及和道德倫理教育。雖然這是壹個現實有效的治理方案，但已經不是傳統的“固守中道”的思路了。過分依賴聖人，忽視以“把握兩個功能”為核心的管理哲學的基礎性作用，是孔子管理思想體系的根本缺陷。
孔子深知這壹短板，或視之為“大過”，並在晚年盡力彌補。《論語》說:“子曰:‘加我幾歲，五十而學易經，故無大事。’“歷史記錄？《孔子家》雲:“孔子喜易經遲，而...讀易經。說‘留我幾年，若如此，我在易溫柔’。漢書？《儒林外史》記載，孔子“建《易經》晚而精，讀之，魏編三絕”。帛書《堯》雲:“夫子老而擅“易”，生在席，行在袋。”史記？《孔子世家》記載:“孔子喜易經較晚，順序為荀、、項、說卦、文言。”帛書《堯》記載孔子:“易，祝其好，吾以為賢而義也。”指出孔子晚年重視易學，重視其中的“仁義”哲學，希望用易學哲學來填補管理思想的不足。《周易》最終成為儒家經典之壹，彌補了這壹不足。
然而，即使是《論語》和《史記》中關於孔子《易經》的記載，也被後世壹些儒生所懷疑。可見，孔子為填補儒家管理思想體系的缺陷所做的努力，實際上並沒有有效地融入儒家體系，也沒有真正取得成功。歷史現實是，對傳統管理哲學的繼承和完善是由老子的《道德經》完成的。因此，漢代實行有缺陷的儒家治理所引發的危機，使得儒道融合和“內儒外儒”成為魏晉時的風尚。舒威？《史燚傳》說:“得聖人之道，則黃泉常老。”:治天下之賢者，則周、孔也”。
“由內而外的儒家”通過充分繼承和發揚《周易》的形上哲學，補充儒家管理哲學的不足，實際上已經成為完善儒家治理體系的現實方法。