有段時間，王陽明的弟子陳九川表現出抑郁的氣質。他對王陽明訴苦：“自從跟了老師後就開始厭惡泛泛覽博觀，常常想獨自靜坐，以求擯棄閑思雜慮。可讓人惱火的是，不僅未達到目的，反而覺得心神不寧，我這是怎麽了？”
閑思雜念，到底是從好色、貪財、慕名這些病根上滋生的，自己尋本源定會發現。例如，妳自信絕沒有做賊之想，什麽原因？因為妳根本就沒有這份心思，妳如果對色、財、名、利等想法，似不做賊的信壹樣都產出了，完完全全只是心之本體，還哪裏有閑思雜念？這便是“寂然不動”，便是“未發之中”，自然可以“發而中節”，自然可以“物來順應”。
壹定要根除閑思雜慮，唯壹的辦法就是把那些影響閑思雜慮的私欲克掉。但這又是個難題，誰不喜歡名利？誰不垂涎美女？誰不愛聽靡靡之音？誰不對生猛海鮮大吞口水？
“想念私欲的心真是難以克除啊”
“ 人必須要有為自己著想的心放才能克除想念私欲的心（克己），能夠克除想念私欲的心，才能夠成就自己 ”
“為自己著想的心我有啊，可就是不知為什麽不能克己？”
“妳說說妳那顆為自己著想的心是怎樣的？”
“我也壹心要做個好人，便自我感覺很有壹些為自己的心。如今想來，也只是壹個空有軀殼的我，並非真實的在自我”
“妳這是玩和尚那壹套，沒意思。真正的我怎能離開身體？妳所說的“空有軀殼的我”，豈不是指耳、目、口、鼻、四肢嗎？”
“正是因為這些。眼睛愛看美色，耳朵愛聽美聲，嘴巴愛吃美味，四肢愛享受安逸。因此便不能克己”
王陽明語重心長的說：
“老子說過，美色使人目盲，美聲使人耳聾，美味使人口傷，放縱令人發狂。所有這些對妳的耳目口鼻和四肢都有損害，怎麽會有益於妳的耳目口鼻和四肢呢？如果真的是為了耳目口鼻和四肢，就要考慮耳朵應當聽什麽，眼睛應當看什麽，嘴巴當說什麽，四肢當做什麽。只有做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，才能實現耳目口鼻和四肢的功能，這才真正是為了自己的耳目口鼻和四肢。“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”並非妳的耳目口鼻和四肢自動不看、不聽、不說、不動，這必須是妳的心在起作用。妳心的視、聽、言、動通過妳的眼、耳、口、鼻和四肢來實現、如果妳的心不存在，就沒有妳的眼耳口鼻。”
做真我
人最應該追求的是追求天理。天理在我心，所以應該追求良知的光明。
光明良知的方法:
去事上磨煉
“平時無事的時候覺得自己的修為很好，心境也不錯，總想著遇到壹件事後就能把它處理得很好。可壹遇到事情就不同了，心亂導致手忙腳亂，什麽事都做不成”
“這是因為妳只知道靜養，沒有在實際事情上用“克己”的功夫。只知道靜養，就會養成好靜的毛病，這樣面對突如其來的事情，心態就會亂，事情就會處理不好。所以呢，人必須通過做事來磨煉自己的心誌，磨煉自己的心境，這樣面臨事情時才不會亂，處理事情才能從容不迫，遊刃有余，才能做到“靜是心定也，動時心也定”。”
“我們之所以在平時端坐如聖人，說起話來也頭頭是道，是因為我們未遇事時，情緒始終處在平靜狀態。但壹遇事來時，情緒就會發生波動，在這個時候，如果妳能控制住情緒，讓它恢復到妳平時無事的狀態，就能把事做好。”
王陽明要人到事上磨煉內心，實際上就是讓每個人的內心成為壹塊冰，而不是湖水。
“平時無事時有多麽從容的風度都是扯淡。人真正的風度應該是遇到變故遭遇屈辱時，在這個時候，平時憤怒時到此能不憤怒，驚慌失措者到此能不驚慌失措，始是能有得力處，亦便是有用力處”
不要操心妳的人生，但要操心妳的良知
不要操心妳的學習，但要操心妳學習時的心。