解析:
莊子之情況，主要本諸《史記》，其《列傳》合於老子，現全錄於下：
莊子者，蒙人也。名周，周嘗為蒙漆園吏。與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺，然其要本歸於老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》以詆訿孔子之徒，以明老子之術。《畏累虛》、《亢桑子》之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。
楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使曰：“千金重利、卿相尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎！子亟去，無汙我。我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾誌焉。”
此傳雖未足三百字，殊能突出莊子之形象。今準此為基礎，詳加考核其生平，要在能研究其思想結構。
壹、莊子出生地 首當知莊子之出生地――蒙。按蒙在今河南商丘附近。其地在當時可能屬梁（即魏），亦可能仍屬宋。《水經·汳水》：“汳水……又東至梁郡蒙縣。”註：“汳水又東經違縣故城北，俗謂之小蒙城也。”《西征記》：“城在汳水南十五六裏，即莊周之本邑也。為蒙之漆園吏，郭景純所謂‘漆園有傲吏’者也。悼惠施之沒，杜門於此邑矣。”故莊子出生地蒙可明確在河南，漆園屬蒙城中，或認為蒙為當今安徽蒙城者未是。然莊子之古跡於唐宋後僅興於安徽蒙城，於河南蒙城已無可考，此乃文化南移所造成。凡地名南移者甚多，非僅莊子之出生地蒙城而已。
二、莊子生卒年 再考莊子之生卒年。按梁惠王當公元前369－319在位，凡公元前369－335為前元三十五年，公元前334－319為後元十六年，***計五十壹年，繼之者為梁襄王。齊宣王當公元前319－301在位，凡十八年，繼之者為齊閔王。又楚威王當公元前339－329在位，凡十年，乃上承宣王而繼之者為懷王。且當楚威王時，莊子已有賢名，而威王願許以為相，取公元前329年論，則莊子至少已四十歲。威王初即位時，莊子約當三十歲許，錢穆所考，兼及此十年間。今取威王即位時莊子年三十歲，又以壽八十計，莊子之生卒年為生於周顯王元年（公元前368），卒於周赧王二十六年（公元前289）。有關重大事件基本相應，晚年似當於蒙閉門著述，其著作對後世有極大影響。
三、莊子與孟子 又約同時有孟子，其著作自宋後，更起重要作用。然孟子與莊子雖為同時代人，生前可能見面而並未見面，且於著作中各不相及。《史記》所謂“雖當世宿學，不能自解免也”，而於孟子為例外，斯亦怪事。以時考之，“孟子見梁襄王出，語人曰：望之不似人君”，則其年已老自不待言。與在位五十壹年之梁惠王相比，乃有有似人君之誚。其後孟子即去梁，以是年七十多歲而論，則較莊子長二十歲。以孟子壽為八十歲，於壹生大事亦基本相應（其生卒年為公元前387－公元前308）。晚年孟必歸鄒以著述。況孟子壹生對世事並未起大的影響作用，弟子亦無有名者，故莊子可能僅知稷下派而不知孟子。而孟子對年輕約二十歲，且願歸隱之莊子當然亦不屑壹顧。宜孟與莊能相忘於江湖。而戰國時的儒道之辨，實起於孟子與莊，於老與孔的生前，並不如是，此不可不明辨之。孟子情況另文詳之，以下詳究莊子之思想結構。
四、莊與惠施 與莊子有關之學者，首當重視惠施，惠施於惠王時曾相梁。錢穆考得惠施卒於襄王五年（公元前314）後九年（公元前310）前，年六十余，基本可信。故於其卒年，莊子約五十余歲。於《莊子·徐無鬼》提及“莊子送葬，過惠子之墓”，實已當惠子死後十余年，因文內謂“宋元君聞之”，“元君”指宋偃王太子，登位在魏襄王二十年（公元前299）。其時莊子約已七十歲，猶念念不忘，可見惠施實莊子僅有之知己。主要應理解莊子與名家之同異。唯莊子之思想結構，已知名家理論應為思維的基礎，此所以能以惠施為質。然最後所體驗有得之道，則歸諸老子之“道可道，非常道；名可名，非常名。”故必認定名家為形影競走之戲論，此為莊子能繼承老子之關鍵處。
五、莊子與老子 深究老莊之形象，各有不同的認識論。況時代背景及各人之所得，不可能全同。而重視名家又徹底否定名家，則確為老莊之所同。凡道之為道，重體驗而不重語言文字。既重體驗，其何可歸諸壹如文字遊戲之名。必當識此道重體驗之理，然仍當本諸文字語言，以象其所體驗之道。故宜考核莊子所留傳之著作。
六、莊子之著述 《漢書·藝文誌》：“《莊子》五十二篇，名周，宋人。”惜已有散失。今存者有內篇七（1－7），外篇十五（8－22），雜篇十壹（23－33），凡三十三篇，至少已闕十九篇。《史記》引及之篇名曰《畏累虛》《亢桑子》者，今本《雜篇》中有《庚桑楚》，文內提內（瀟雨按：“提內”疑為誤排。）“畏壘之山”等，是否是壹篇二分，已未可考。總之，今本有散失及為之重編者，非五十二篇原文。然能存此三十三篇可雲大幸，且間多闕佚，非漢後所增，基本全屬先秦之言，此不可不知。至於三十三篇是否全屬莊子壹人之言，的確有問題，全部詳讀後，自然能得其象。而莊子的思想結構，當在其中。考其文字的作者，有同壹學派者，有弟子加以補述者，亦有思想結構少異者。要而言之，於戰國中晚期在魏宋地域中，東以稷下派為主，南取楚人之遐思，且認識墨子、老子之道，而有以綜合之。故較孟子取楊墨為兩端而排斥之，莊實有更宏偉的思想結構，可補孟子之不足。
七、莊子知《易》道 當其時孟子尚未知《易》，莊子已通《易》理。歸人於生物界而以通天地，乃莊子思想較孟子思想之最大進步處。凡人與禽獸不可不辨，莊子何嘗不知，然與天地相參之人，何可不知“鳥獸之文”、“與地之宜”，動植物與人之同歸生物，戰國時唯莊子之思想已能知之，與《周易·系辭下》第二章之思想合。
《莊子·至樂》最後壹節曰：
種有幾？得水則為█（繼去絲旁），得水土之際則為蛙蠙之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於竈下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為幹余骨。幹余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猶，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人。人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
此節說明生物間之種種變化。種有幾，如得水中而水土之際，猶微生物。再上而當陵屯，則先有植物為烏足。由植物之葉為動物，胡蝶又進而為蟲。鴝掇為鳥，名乾余骨，之沫為斯彌，又為獸。進而歸諸馬生人，人又反入於機。得此生物物種之生死大循環，殊見莊子想像力之豐富。凡若幹種種，同屬生物，而有機可通，故曰：“萬物皆出於機，皆入於機。”此機即自然，生物之出入於天地自然，是猶人參天地以當三才整體之《易》道。
八、莊子與荀子 唯莊子之有悟於此，方能“洸洋自恣以適已，故自王公大人不能器之”。亦即有得於老子之“有物混成先天地生”，宜壹古史可上推無已，使時――空數量級廣及無窮，故“其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，求之盡者。”是豈“言必稱堯舜”之孟子所能望其項背耶！若生於後莊子約五十年之荀子（公元前313－公元前238年），已能通讀五十三篇《莊子》而於《荀子·解蔽》中評之曰：“……惠子蔽於辭而不知實，莊子蔽於天而不知人。”合今之三十三篇論，荀子惠子與莊子之觀點同，論莊子尚未知天人之關系。唯荀子之不知天，自然有人性惡的觀點，合諸莊子論及“虎狼仁也”，是豈荀子所能理解。