原文裏的‘世間過’不是真的指世界裏所有不好的事，而是指評判世界好壞的心。
六祖惠能的名言之壹：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無壹物，何處惹塵埃。
這句話就最能說明其含義，如果壹個人他心中無善惡，那又何須去辯善惡。世間之事如果無善，那便是無惡。
因此這句‘若真修道人，不見世間過’所指的就是：真正得道的人，往往就是在道之外。
而對社會的影響的話，這句話對於真正的出家人而言很有意義，這是壹種心境。而對於社會本身而言卻是壹種消極的態度，逼近要讓壹個人完全脫離社會，在現在來說這是不可能也不合理的，畢竟活在世界之內，又怎麽可能處在世界之外呢？
而對於斷章取義的部分，那根本不值得去討論，世界裏本來就有部分人愛為反對而反對。裏面對不見世間過這句話的曲解根本就是荒謬。
不見世間過這句話前提是建立在壹個人本身也要放棄自身善惡。壹個本身不會做錯事的人，他又怎麽會去破壞世界和做出無法無天的事呢？
而關於自私的部分，六祖惠能本身就提倡修道之人須無己的道理，既然無己，何來自私？只有本身對自身評價過高，自我意識過強的人才會出現自私這種心理狀態，而這部分人根本不會選擇出家這條路，也就是說和六祖惠能這句佛誡扯不上關系。
用簡單點的話來說，就是作為壹塊石頭，它永遠不會了解作為雲的意義。作為壹個不願出世凡人，也永遠不會了解出世之人的心境。