禪堂開示
引言（中有復語因在禪七中開示者）
諸位常時來請開示。令我很覺感愧。諸位天天辛辛苦苦。砍柴鋤地。挑土搬磚。壹天忙到晚。也沒打失辦道的念頭。那種為道的殷重心。實在令人感動。虛雲慚愧。無道無德。說不上所謂開示。只是拾古人幾句涎唾。來酬諸位之問而已。
用功的入門方法
用功辦道的方法很多。現在且約略說說。
辦道的先決條件——深信因果
無論什麽人。尤其想用功辦道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡為。不要說辦道不成功。三塗少他不了。佛雲。“欲知前世因。今生受者是。欲知來世果。今生作者是。”又說。“假使百千劫。所造業不亡。因緣會遇時。果報還自受。”楞嚴經說。“因地不真。果招紆曲。”故種善因結善果。種惡因結惡果。種瓜得瓜。種豆得豆。乃必然的道理。談到因果。我說兩件故事來證明。
壹。琉璃王誅釋種的故事。釋迦佛前。迦毗羅閱城裏有壹個捕魚村。村裏有個大池。那時天旱水涸。池裏的魚類盡給村人取吃。最後剩下壹尾最大的魚。也被烹殺。祗有壹個小孩從來沒有吃魚肉。僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。後來釋迦佛住世的時候。波斯匿王很相信佛法。娶釋種女生下壹個太子。叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書。壹天因為戲坐佛的座位。被人罵他。把他拋下來。懷恨在心。及至他做國王。便率大兵攻打迦毗羅閱城。把城裏居民盡數殺戮。當時佛頭痛了三天。諸大弟子都請佛設法解救他們。佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中。滿以為把他們救出。那知放下來時。已盡變為血水。諸大弟子請問佛。佛便將過去村民吃魚類那段公案說出。那時大魚就是現在的琉璃王前身。他率領的軍隊。就是當日池裏的魚類。現在被殺的羅閱城居民。就是當日吃魚的人。佛本身就是當日的小孩。因為敲了魚頭三下。所以現在要遭頭痛三天之報。定業難逃。所以釋族五百人。雖被目犍連尊者救出。也難逃性命。後來琉璃王生墮地獄。冤冤相報。沒有了期。因果實在可怕。
二。百丈度野狐的故事。百丈老人有壹天上堂。下座後。各人都已散去。獨有壹位老人沒有跑。百丈問他做什麽。他說。‘我不是人。實是野狐精。前生本是這裏的堂頭。因有個學人問我‘大修行人還落因果否。’我說。‘不落因果。’便因此墮落。做了五百年野狐精。沒法脫身。請和尚慈悲開示。’百丈說。‘妳來問我。’那老人便道。‘請問和尚。大修行人還落因果否。’百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即禮謝道。‘今承和尚代語。令我超脫狐身。我在後山巖下。祈和尚以亡僧禮送。’第二天百丈在後山石巖以杖撥出壹頭死狐。便用亡僧禮將他化葬。我們聽了這兩段故事。便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報。報應絲毫不爽。定業實在難逃。我們宜時加警惕。慎勿造因。
嚴持戒律
用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以發慧。若不持戒而修行。無有是處。楞嚴經四種清凈明誨。告訴我們。不持戒而修三昧者。塵不可出。縱有多智禪定現前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人。龍天擁護。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大賊。掃其足跡。從前在罽賓國近著僧伽藍的地。有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在壹起。用禪定力去驅逐他。總沒法把他趕跑。後來另有壹位僧人。也不入禪定。僅對那毒龍說了壹句話。 ‘賢善遠此處去。’那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麽神通把毒龍趕跑。他說。‘我不以禪定力。直以謹慎於戒。守護輕戒。猶如重禁。’我們想想。五百位羅漢的禪定力。也不及壹位嚴守禁戒的僧人。或雲。六祖說。‘心平何勞持戒。行直何用參禪。’我請問妳的心已平直沒有。有個月裏嫦娥赤身露體抱著妳。妳能不動心嗎。有人無理辱罵痛打妳。妳能不生嗔恨心嗎。妳能夠不分別冤親憎愛。人我是非嗎。統統做得到。才好開大口。否則不要說空話。
堅固信心
想用功辦道。先要壹個堅固信心。信為道源功德母。無論做什麽事沒有信心。是做不好的。我們要了生脫死。尤其要壹個堅固信心。佛說大地眾生皆有如來智慧德相。只因妄想執著。不能證得。又說了種種法門。來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛。信眾生皆可成佛。但我們為什麽不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。譬如我們信知黃豆可造豆腐。妳不去造他。黃豆不會自己變成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣。放適量的石膏。決定可成豆腐。辦道亦復如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛。更應深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說。‘證實相。無人法。剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。’他老人家慈悲。要堅定後人的信心。故發如此弘誓。
決定行門
信心既具。便要擇定壹個法門來修持。切不可朝秦暮楚。不論念佛也好。持咒也好。參禪也好。總要認定壹門。驀直幹去。永不退悔。今天不成功。明天壹樣幹。今年不成功。明年壹樣幹。今世不成功。來世壹樣幹。溈山老人所謂。‘生生若能不退。佛階決定可期。’有等人打不定主意。今天聽那位善知識說念佛好。又念兩天佛。明天聽某位善知識說參禪好。又參兩天禪。東弄弄。西弄弄。壹生弄到死。總弄不出半點‘名堂。’豈不冤哉枉也。
參禪方法
用功的法門雖多。諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選圓通。以觀音菩薩的耳根圓通為最第壹。我們要反聞聞自性。就是參禪。這裏是禪堂。也應該講參禪這壹法。
坐禪須知
平常日用。皆在道中行。那裏不是道場。本用不著什麽禪堂。也不是坐才是禪的。所謂禪堂。所謂坐禪。不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。
坐禪要曉得善調養身心。若不善調。小則害病。大則著魔。實在可惜。禪堂的行香坐香。用意就在調身心。此外調身心的方法還多。今擇要略說。
跏趺坐時。宜順著自然正坐。不可將腰作意挺起。否則火氣上升。過後會眼屎多。口臭氣頂。不思飲食。甚或吐血。又不要縮腰垂頭。否則容易昏沈。
如覺昏沈來時。睜大眼睛。挺壹挺腰。輕略移動臀部。昏沈自然消滅。
用功太過急迫。覺心中煩躁時。宜萬緣放下。功夫也放下來。休息約半寸香。漸會舒服。然後再提起用功。否則。日積月累。便會變成性躁易怒。甚或發狂著魔。
坐禪。有些受用時。境界很多。說之不了。但妳不要去執著它。便礙不到妳。俗所謂‘見怪不怪。其怪自敗。’雖看見妖魔鬼怪來侵擾妳。也不要管他。也不要害怕。就是見釋迦佛來替妳摩頂授記。也不要管他。不要生歡喜。楞嚴所謂。“不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。”
用功下手--認識賓主
用功怎樣下手呢。楞嚴會上憍陳那尊者說客塵二字。正是我們初心用功下手處。他說。“譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清旸升天。光入隙中。發明空中。諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。”客塵喻妄想。主空喻自性。常住的主人。本不跟客人或來或往。喻常住的自性。本不隨妄想忽生忽滅。所謂但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。塵質自搖動。本礙不著澄寂的虛空。喻妄想自生滅。本礙不著如如不動的自性。所謂壹心不生。萬法無咎。
此中客字較粗。塵字較細。初心人先認清了‘主’和‘客。’自不為妄想遷流。進步明白了‘空’和‘塵。’妄想自不能為礙。所謂識得不為冤。果能於此諦審領會。用功之道。思過半了。
話頭與疑情
古代祖師直指人心。見性成佛。如達摩祖師的安心。六祖的惟論見性。只要直下承當便了。沒有看話頭的。到後來的祖師。見人心不古。不能死心塌地。多弄機詐。每每數他人珍寶。作自己家珍。便不得不各立門庭。各出手眼。才令學人看話頭。
話頭很多。如‘萬法歸壹。壹歸何處。’‘父母未生前。如何是我本來面目。’等等。但以念佛是誰。為最普通。
什麽叫話頭。話就是說話。頭就是說話之前。如念‘阿彌陀佛’是句話。未念之前。就是話頭。所謂話頭。即是壹念未生之際。壹念才生。已成話尾。這壹念未生之際。叫做不生。不掉舉。不昏沈。不著靜。不落空。叫做不滅。時時刻刻。單單的的。壹念回光返照。這‘不生不滅。’就叫做看話頭。或照顧話頭。
看話頭先要發疑情。疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情。如問念佛的是誰。人人都知道是自己念。但是用口念呢。還是用心念呢。如果用口念。睡著了還有口。為什麽不會念。如果用心念。心又是個什麽樣子。卻沒處捉摸。因此不明白。便在‘誰’上發起輕微的疑念。但不要粗。愈細愈好。隨時隨地。單單照顧定這個疑念。像流水般不斷地看去。不生二念。若疑念在。不要動著他。疑念不在。再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些。但切不可生分別心。不要管他得力不得力。不要管他動中或靜中。妳壹心壹意的用妳的功好了。
‘念佛是誰’四字。最著重在個‘誰’字。其余三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰。屙屎放尿的是誰。打無明的是誰。能知能覺的是誰。不論行住坐臥。‘誰’字壹舉。便有最容易發疑念。不待反覆思量蔔度作意才有。故誰字話頭。實在是參禪妙法。但不是將‘誰’字或‘念佛是誰’四字作佛號念。也不是思量蔔度去找念佛的是誰。叫做疑情。有等將‘念佛是誰’四字。念不停口。不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想。東尋西找叫做疑情。那知愈想妄想愈多。等於欲升反墜。不可不知。
初心人所發的疑念很粗。忽斷忽續。忽熟忽生。算不得疑情。僅可叫做想。漸漸狂心收籠了。念頭也有點把得住了。才叫做參。再漸漸功夫純熟。不疑而自疑。也不覺得坐在什麽處所。也不知道有身心世界。單單疑念現前。不間不斷。這才叫做疑情。實際說起來。初時那算得用功。僅僅是打妄想。到這時真疑現前。才是真正用功的時候。這時候是壹個大關隘。很容易跑入歧路。（壹）這時清清凈凈無限輕安。若稍失覺照。便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁。壹眼便會看出他正在這個境界。壹香板打下。馬上滿天雲霧散。很多會因此悟道的。（二）這時清清凈凈。空空洞洞。若疑情沒有了。便是無記。坐枯木巖。或叫‘冷水泡石頭。’到這時就要提。提即覺照。（覺即不迷。即是慧。照即不亂。即是定）單單的的這壹念。湛然寂照。如如不動。靈靈不昧。了了常知。如冷火抽煙。壹線綿延不斷。用功到這地步。要具金剛眼睛。不再提。提就是頭上安頭。昔有僧問趙州老人道。‘壹物不將來時如何。’州曰。‘放下來。’僧曰。‘壹物不將來。放下個什麽。’州曰。‘放不下挑起去。’就是說這時節。此中風光。如人飲水。冷暖自知。不是言說可能到。到這地步的人。自然明白。未到這地步的人。說也沒用。所謂‘路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。’
照顧話頭與反聞聞自性
或問。‘觀音菩薩的反聞聞自性。怎見得是參禪。’我方說照顧話頭。就是教妳時時刻刻單單的的。壹念回光返照。這‘不生不滅。’（話頭）反聞聞自性。也是教妳時時刻刻單單的的壹念反聞聞自性。‘回’就是反。‘不生不滅’就是自性。‘聞’和‘照’雖順流時循聲逐色。聽不越於聲。見不超於色。分別顯然。但逆流時反觀自性。不去循聲逐色。則原是壹精明。‘聞’和‘照’沒有兩樣。我們要知道。所謂照顧話頭。所謂反聞自性。絕對不是用眼睛來看。也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看。或耳朵來聽。便是循聲逐色。被物所轉。叫做順流。若單單的的壹念在‘不生不滅’中。不去循聲逐色。就叫做逆流。叫做照顧話頭。也叫做反聞自性。
生死心切與發長遠心
參禪最要生死心切。和發長遠心。若生死不切。則疑情不發。功夫做不上。若沒有長遠心。則壹曝十寒。功夫不成片。只要有個長遠切心。真疑便發。真疑發時。塵勞煩惱不息而自息。時節壹到。自然水到渠成。
我說個親眼看見的故事。給妳們聽。前清庚子年間。八國聯軍入京。我那時跟光緒帝慈禧太後們壹起走。中間有壹段。徒步向陜西方面跑。每日跑幾十裏路。幾天沒有飯吃。路上有壹個老百姓。進貢了壹點番薯藤。給光緒帝。他吃了還問那人是什麽東西。這麽好吃。妳想皇帝平日好大的架子。多大的威風。那曾跑過幾步路。那曾餓過半頓肚子。那曾吃過番薯藤。到那時架子也不擺了。威風也不逞了。路也跑得了。肚子也餓得了。菜根也吃得了。為什麽他這樣放得下。因為聯軍想要他的命。他壹心想逃命呀。可是後來議好和。禦駕回京。架子又擺起來了。威風又逞起來了。路又跑不得了。肚子餓不得了。稍不高興的東西。也吃不下咽了。為甚他那時又放不下了。因為聯軍已不要他的命。他已沒有逃命的心了。假使他時常將逃命時的心腸來辦道。還有什麽不了。可惜沒個長遠心。遇著順境。故態復萌。
諸位同參呀。無常殺鬼。正時刻要我們的命。他永不肯同我們‘議和’的呀。快發個長遠切心。來了生脫死吧。高峰妙祖說。‘參禪若要克日成功。如墮千丈井底相似。從朝至暮。從暮至朝。千思想。萬思想。單單是個求出之心。究竟決無二念。誠能如是施功。或三日。或五日。或七日。若不徹去。高峰今日犯大妄語。永墮拔舌泥犁。’他老人家也壹樣大悲心切。恐怕我們發不起長遠切心。故發這麽重誓來向我們保證。
用功兩種難易
用功人有兩種難易。（壹）初用心的難易。（二）老用心的難易。
初用心的難易
初用心難--偷心不死
初用心的通病。就是妄想習氣放不下來。無明。貢高。嫉妒。障礙。貪嗔癡愛。懶做好吃。是非人我。漲滿壹大肚皮。那能與道相應。或有些是個公子哥兒出身。習氣不忘。壹些委屈也受不得。半點苦頭也吃不得。那能用功辦道。他沒有想想本師釋迦牟尼佛。是個什麽人出家的或有些識得幾個文字。便尋章摘句。將古人的言句作解會。還自以為了不起。生大我慢。遇著壹場大病。便叫苦連天。或臘月三十到來。便手忙腳亂。生平知解。壹點用不著。才悔之不及。
有點道心的人。又摸不著壹個下手處。或有害怕妄想。除又除不了。終日煩煩惱惱。自怨業障深重。因此退失道心。或有要和妄想拚命。憤憤然提拳鼓氣。挺胸睜眼。像煞有介事。要與妄想決壹死戰。那知妄想卻拚不了。倒弄得吐血發狂。或有怕落空。那知早已生出‘鬼。’空也空不掉。悟又悟不來。或有將心求悟。那知求悟道。想成佛。都是個大妄想。砂非飯本。求到驢年也決定不得悟。或有碰到壹兩枝靜香的。便生歡喜。那僅是盲眼烏龜鉆木孔。偶然碰著。不是實在功夫。歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清凈凈很好過。動中又不行。因此避喧向寂。早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類。很多很多。初用功摸不到路頭實在難。有覺無照。則散亂不能‘落堂。’有照無覺。又坐在死水裏浸殺。
初用心的易--放下來單提壹念
用功雖說難。但摸到頭路又很易。什麽是初用心的易呢。沒有什麽巧。放下來便是。放下個什麽。便是放下壹切無明煩惱。怎樣才可放下呢。我們也送過往生的。妳試罵那死屍幾句。他也不動氣。打他幾棒。他也不還手。平日好打無明的也不打了。平日好名好利的也不要了。平日諸多習染的也沒有了。什麽也不分別了。什麽也放下了。諸位同參呀。我們這個軀殼子。壹口氣不來。就是壹具死屍。我們所以放不下。只因將它看重。方生出人我是非。愛憎取舍。若認定這個軀殼子是具死屍。不去寶貴它。根本不把它看作是我。還有什麽放不下。只要放得下。二六時中。不論行住坐臥。動靜閑忙。通身內外只是壹個疑念。平平和和不斷的疑下去。不雜絲毫異念。壹句話頭。如倚天長劍。魔來魔斬。佛來佛斬。不怕什麽妄想。有什麽打得妳閑岔。那個去分動分靜。那個去著有著空。如果怕妄想。又加壹重妄想。覺清凈。早已不是清凈。怕落空。已經墮在有中。想成佛。早已入了魔道。所謂運水搬柴。無非妙道。鋤田種地。總是禪機。不是壹天盤起腿子打坐。才算用功辦道的。
老用心的難易
老用心的難--百尺竿頭不能進步
什麽是老用心的難呢。老用心用到真疑現前的時候。有覺有照。仍屬生死。無覺無照。又落空亡。到這境地實在難。很多到此灑不脫。立在百尺竿頭。沒法進步的。有等因為到了這境地。定中發點慧。領略古人幾則公案。便放下疑情。自以為大徹大悟。吟詩作偈。瞬目揚眉。稱善知識。殊不知已為魔眷。又有等錯會了達摩老人的‘外息諸緣。內心無喘。心如墻壁。可以入道。’和六祖的‘不思善。不思惡。正與麽時那個是明上座本來面目。’的意義。便以坐在枯木巖為極則。這種人以化城為寶所。認異地作家鄉。婆子燒庵。就是罵此等死漢。
老用心的易--綿密做去
什麽是老用心的易呢。到這時只要不自滿。不中輟。綿綿密密做去。綿密中更綿密。微細中更微細。時節壹到。桶底自然打脫。如或不然。找善知識抽釘拔楔去。
寒山大士頌雲。‘高高山頂上。四顧極無邊。靜坐無人識。孤月照寒泉。泉中且無月。月是在青天。吟此壹曲歌。歌中不是禪。’首二句。就是說獨露真常。不屬壹切。盡大地光皎皎地。無絲毫障礙。次四句。是說真如妙體。凡夫固不能識。三世諸佛也找不到我的處所。故曰無人識。孤月照寒泉三句。是他老人家方便譬如這個境界。最後兩句。怕人認指作月。故特別提醒我們。凡此言說。都不是禪呀。
結論
就是我方才說了壹大堆。也是扯葛藤。打閑岔。凡有言說。都無實義。古德接人。非棒則喝。那有這樣羅索。不過今非昔比。不得不強作標月之指。諸位同參呀。究竟指是誰。月是誰。參。
參禪警語
心即是佛。佛即是覺。此壹覺性。生佛平等。無有差別。空寂而了無壹物。不受壹法。無可修證。靈明而具足萬德。妙用恒沙。不假修證。只因眾生迷淪生死。經歷長劫。貪嗔癡愛。妄想執著。染汙已深。不得已而說修說證。所謂修者。古人謂為不祥之物。不得已而用焉。
此次打七。已經三個半七。還有三個半七。下三個半七。身心較為純熟。用功當比前容易。諸位不可錯過因緣。務要在下三個半七內。弄個水落石出。發明心地。才不孤負這個難得的機緣。
這二十多天來。諸位壹天到晚。起早睡遲。努力用功。結果出不了四種境界。壹者。路頭還有搞不清的。話頭看不上。糊糊塗塗。隨眾打盹。不是妄想紛飛。就是昏沈搖擺。二者。話頭看得上。有了點把握。但是死死握著壹片敲門瓦子。念著「念佛是誰。’這個話頭。成了念話頭。以為如此可以起疑情。得開悟。殊不知這是在話尾上用心。乃是生滅法。終不能到壹念無生之地。暫用尚可。若執以為究竟實法。何有悟道之期。晚近禪宗之所以不出人了。多緣誤於在話尾上用心。三者。有的會看話頭。能照顧現前壹念無生。或知念佛是心。即從此壹念起處。驀直看到無念心相。逐漸過了寂靜。粗妄既息。得到輕安。就有了種種境界出現。有的不知身子坐在何處了。有的覺得身子輕飄飄的上騰了。有的見到可愛的人物而生歡喜心的。有的見到可怕的境界而生恐怖心的。有的起淫欲心的。種種不壹。要知這都是魔。著即成病。四者。有的業障較輕的。理路明白。用功恰當。已走上了正軌的。清清爽爽。妄想若歇。身心自在。沒有什麽境界。到此地步。正好振起精神。用功向前。惟須註意枯木巖前岔路多。有的是在此昏沈而停住了。有的是得了點慧解。作詩作文。自以為足。起貢高我慢。
以上四種境界都是病。我今與妳們以對治之藥。第壹如話頭未看上。妄想昏沈多的人。妳還是看‘念佛是誰’這個誰字。待看到妄想昏沈少。誰字不能忘了時。就看這壹念起處。待壹念不起時。即是無生。能看到壹念無生。是名真看話頭。第二關於執著「念佛是誰。’在話尾上用心。以生滅法為是的人。也可照上述的意思。即向念起處看到壹念無生去。第三關於觀無念已得寂靜輕安。而遇到任何境界的人。妳只照顧本參話頭。壹念不生。佛來佛斬。魔來魔斬。壹概不理他。自然無事。不落群邪。第四關於妄念已歇。清清爽爽。身心自在的人。應如古人所說。‘萬法歸壹。壹歸何處。’由壹向至極處邁進。直至高高山頂立。深深海底行。再撒手縱橫去。
以上所說。都是對末法時期的鈍根人說的方法。其實宗門上上壹乘。本師釋迦牟尼佛在靈山會上拈花之旨。教外別傳。歷代祖師。惟傳壹心。直指人心。見性成佛。不落階級。不假修證。壹言半句即了。無壹法可得。無壹法可修。當下就是。不起妄緣。即如如佛。那裏有許多閑話呢。
修與不修
講修行。講不修行。都是壹句空話。妳我透徹了自己這壹段心光。當下了無其事。還說什麽修與不修。試看本師釋迦牟尼佛的表顯。出家訪道。苦行六年證道。夜睹明星。嘆曰。“奇哉奇哉。大地眾生。皆有如來智慧德相。只因妄想執著。不能證得。若離妄想。則清凈智。自然智。無師智。自然現前。”以後說法四十九年。而曰。‘未說著壹字。’自後歷代祖師。壹脈相承。皆認定‘心佛眾生。三無差別。’‘直指人心。見性成佛。’橫說豎說。或棒或喝。都是斷除學者的妄想分別。要他直下‘識自本心。見自本性。’不假壹點方便葛藤。說修說證。佛祖的意旨。我們也就皎然明白了。
妳我現前這壹念心。本來清凈。本自具足。周遍圓滿。妙用恒沙。與三世諸佛無異。但不思量善惡。與麽去。就可立地成佛。坐致天下太平。如此有甚麽行可修。講修行豈不是句空話嗎。但妳我現前這壹念心。向外馳求。妄想執著。不能脫離。自無始以來。輪轉生死。無明煩惱。愈染愈厚。初不知自心是佛。即知了。亦不肯承當。作不得主。沒有壯士斷腕的勇氣。長在妄想執著中過日子。上焉者。終日作模作樣。求禪求道。不能離於有心。下焉者。貪嗔癡愛。牢不可破。背道而馳。這兩種人。生死輪轉。沒有已時。講不修行。豈不又是空話。
所以大丈夫。直截了當。深知古往今來。事事物物。都是夢幻泡影。無有自性。人法頓空。萬緣俱息。壹念萬年。直至無生。旁人看他穿衣吃飯。行住坐臥。壹如常人。殊不知他安坐自己清凈太平家裏。享受無盡藏寶。無心無為。自由自在。動靜如如。冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窺他不破。就是諸佛菩薩也奈他不何。這樣還說個甚麽修行與不修行呢。其次的人。就要發起誌向。痛念生死。發慚愧心。起精進行。訪道力參。常求善知識。指示途徑。勘辨邪正。‘如切如磋。如琢如磨。’‘江漢以濯之。秋陽以曝之。’漸臻於精純皎潔。這就不能說不修行了。
上來說的不免遷上就下。仍屬壹些葛藤。明眼人看來。要認為‘拖泥帶水。’然祖庭秋晚。去聖日遙。為應群機。不得已而如此羅索。究實論之。講修行。講不修行。確是空話。直下無事。本無壹物。那容開口。菩薩呀。會嗎。