《易經》上有壹句話說：“躁人之辭多。”我們觀察壹下，壹個人若是滔滔不絕總講個沒完，這通常是心浮氣躁之人。
另外，中國古人說“話多傷氣”，這是長期經驗積累後得出的總結。中國人特別講究養生之道。道家說人的身體有“精氣神”三種要素。養生之道中很重要的壹條，就是要講求收斂，收斂自己的精氣神，保持心平氣和。這樣在生理方面就不會傷氣，所以話不要說多。
《易經》又說：“吉人之辭寡。”吉祥的人往往話少。
壹般人說話，無非是要表達自己的心情，或是講人講事。但凡是言語牽扯到人事，就關系到人的利害與事情的成敗。所以不要隨意開口，說話之前要先想壹想，話說出口究竟是利人還是害人。有修養的人腦子壹思考就知道了。修養不夠的人如果壹時不註意，說話沖口而出，很可能就無意中傷害了別人。當然這裏的“言”，不僅僅是說話，也包括寫文章發表各種言論。雖然是無意之中損害了人家的名譽、權利，讓人受到了損失，但自身往往也是要承擔責任和後果的。
如果說話很小心就有福了。福怎麽來呢？比如說看到別人有憂慮就去開導壹下；看別人有所憂懼，就寬慰壹下；看到別人受到委屈誹謗，就說句公道話仗義執言，替人解圍。這就是所說的“口德”。言語用得好，不僅能幫助他人，還能替自己造福積德，得到人心。言語用的不好，不僅會傷害別人還會妨害自己。
我們要明白“口為禍福之門”的道理，這樣就會慎言慎行，言語上才不會有過多的缺失。在《易經》中也特別講“括囊”。什麽叫括囊呢？“囊”就是布袋。把布袋的口用繩子紮起來，以此代表人的口，提醒人們不能亂講話。話不能亂說，言多必失。
《論語·子張》篇也有相關的記載。子貢說：“君子壹言以為知，壹言以為不知，言不可不慎也。”君子的壹句話說出來，說得好人家覺得有智慧。壹句話說得不好，人家就會認為他沒有智慧。所以言語是十分重要的。
慎言的範圍很廣泛，還包括哪些呢？比如說不粗魯罵人，不挑剔抱怨、指責批評、怨天尤人、搬弄是非等等。若是每壹天都在挑剔、指責、批評、憤怒地說話，不僅會傷害別人，最受傷害的其實是我們自己。所以，我們慎言，不僅僅是為別人負責，更重要的是為自己負責。