孟子正要去朝見齊王，齊王派人來說：“我本該來看望您的，但是有畏寒的病，不能吹風。明天早晨，我將臨朝聽政，不知（您是否肯來）讓我見見您嗎？”
對曰：“不幸而有疾，不能造朝。”
孟子回話道：“我不幸生了病，不能到朝廷上去。”
明日，出吊於東郭氏。公孫醜曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”
第二天，孟子出門到東郭氏家去吊喪。公孫醜說：“昨天推說有病，今日卻去吊喪，也許不合適吧？”
曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
孟子說：“昨天有疾，今天好了，怎麽不能去吊喪？”
王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？”
齊王派人來詢問病情，醫生也來了。孟仲子應付來人說：“昨天有王的召令，他不巧有點小病，不能到朝廷去。今天病好了點，急匆匆趕赴朝廷去了，不知道現在到了沒有？”
使數人要於路，曰：“請必無歸，而造於朝！”
孟仲子隨即派了幾個人到路上去攔截孟子，告訴他：“請您壹定不要回家，趕快到朝廷去！”
不得已而之景醜氏宿焉。 孟子不得已，就到景醜氏家去歇宿。
景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。”
景子說：“在家有父子，在外有君臣，這是人世間最重大的倫理關系。父子關系以慈愛為主，君臣關系以恭敬為主。我看到了齊王對您敬重，卻沒看到您怎麽敬重齊王。”
曰：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰，‘是何足與言仁義也’雲爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。”
孟子說：“咳！這是什麽話！齊國人沒有壹個拿仁義的道理去說給齊王聽的，難道是認為仁義不好嗎？（只是）他們心裏在想：‘這個君王哪值得同他去談仁義！’那麽，（對齊王的）不恭敬沒有比這更大的了。至於我，不是堯、舜之道不敢在齊王面前陳述，所以齊國人沒有壹個像我這樣敬重齊王的。”
景子曰：“否，非此之謂也。禮曰：父召，無諾；君命召，不俟駕。固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。”
景子說：“不，不是說的這個。禮的規定說：父親召喚，兒子不能用‘諾’應答，（而要恭敬地用‘唯’應答）；君王宣召，臣子不等車子駕好就動身。您本來準備去朝見，聽了君王的召令卻不去了，這恐怕與禮的規定不大符合吧。”
曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或壹道也。天下有達尊三：爵壹，齒壹，德壹。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其壹以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？”
孟子說：“難道能這麽說嗎？曾子說過：‘晉國、楚國的財富，沒法比得上。不過，它們憑借財富，我憑借我的仁德；它們憑借爵位，我憑借我的道義，我欠缺什麽呢？’難道這話沒有道理而曾子隨便說說的麽？這或許是另有壹種道理的罷。天下普遍看重的東西有三樣：爵位、年紀、道德。在朝廷裏，沒有比爵位更尊貴的，在鄉裏，沒有比年齡更尊貴的，輔助君主、管理百姓，沒有比道德更尊貴的。（他）哪能有了其中壹種（爵位）而輕視另兩種（年齡、道德）呢？所以想要有大作為的君主，必定有他不能召見的臣子，要有事情商議，那就（親自）前去請教。如果他不像這樣（誠心實意）地崇尚道德、喜愛仁義，就不值得同他壹起幹事。所以湯王對於伊尹，（首先是）向他學習，然後才把他當作臣子，所以不費力氣就統壹了天下；桓公對於管仲，（首先也是）向他學習；然後才把他當作臣子，所以不費力氣就稱霸諸侯。現在天下（大的諸侯國）土地相等，德行相似，誰也超不過誰，（之所以如此）沒有別的原因，是因為（君主）喜歡任用聽從他們使喚的人做臣，而不喜歡任用教導他們的人做臣。湯王對於伊尹，桓公對於管仲，就不敢隨意召見。管仲尚且不能隨意召見，何況不願做管仲的人呢？”