《易經》是中國文化最古老的典籍，也是中國傳統文化的首要代表作。歷代正統派的學者，用許多不同的文字贊揚它，大致說來，推崇它為“群經之首”，致予無上的敬意，相反的，認為僅是古代的壹部蔔筮之書，近於巫祝的誣詞，卑不足道。只是經過孔子的傳述《周易》以後，又加上歷代許多學者穿鑿附會，才有了後世的盲從和崇敬。甚之，近代以來，還有許多類似輕薄的譏刺 無可否認的，《易經》原是上古蔔筮的學術，但到了商、周之際，經過文王的整理和註述，把它由蔔筮的範圍，進入“天人之際”的學術領域，由此《周易》壹書，便成為中國人文文化的基礎。自東周以來，再經過孔子的研究和傳述，同時又散為諸子百家學術思想的源泉，這是無可否認的事實。
因此，如要研究中國文化，無論是春秋、戰國時期的儒、道、墨和諸子百家，乃至唐、宋以後的儒、佛、道等諸家之學，不從《易經》探研，便有數典忘祖之概了。中國人壹般的觀念，講到《易經》就想到八卦，想到八卦就和唱京劇拿鵝毛扇穿八卦道袍的連了起來。好像學了《易經》以後，便可天上知壹半、地下全知。能不能達到這個程度，可是壹個很大的問題。《易經》是不是包括了那麽多東西，能不能知道過去、未來，這是壹個很有趣的問題，也是很大的問題。
剛才提到唱京劇，我們對《易經》，從京劇《三國演義》中就可以了解到，中國京劇非常註重臉譜和服裝，舞臺上穿件八卦道袍，我們現在看起來像是妖道，實際上八卦代表了最高的智慧。所以有人說“《易經》是經典中之經典，哲學中之哲學，智慧中之智慧”，這是我們自己站在本位文化的立場來推崇《易經》的看法。
此外，我們看見京劇中的臉譜，有的在額上畫壹個太極圖，就是表征這位劇中人的頭腦中充滿了智慧——上通天文，下知地理。從這種戲劇藝術表現方面，就可以看到《易經》在中國文化上的地位被壹般人重視的程度了。這是就好的壹面看；就壞的壹面看，壹提到《易經》，有人就聯想到那些跑江湖的、算命的、看風水的、蔔卦的江湖術士。不管哪壹種看法，都表示我們對於自己的文化，認識是不夠的。今天我們開始研究《易經》，所要走的路線，因為大部分人，以前還沒有接觸過，所以我們在這裏先要使大家知道怎樣去讀《易經》這部書，先從怎樣去認識它、怎樣去了解它開始。至於深入的研究，有人研究了壹輩子，也還沒有搞清楚的，所在多有，包括我在內，研究了大半輩子，還跟壹個初學的人差不多。實際上，講這門學問，我自己都是戰戰兢兢的，覺得自己非常膚淺，沒有辦法向大家報告，不過有壹點點可以提供大家的，只是壹塊敲門磚而已。
潔靜精微
現在我們先說古人對《易經》的重視。《禮記》的《五經解》這篇文章中，提到《易經》這門學問時說：“潔靜精微，易之教也。”據說這是孔子整理《易經》以後所作的結論，對《易經》的評語。“清靜精微”這四個字，看起來很簡單，但它的含義卻是很廣。“潔靜”包括了宗教的、哲學的含義，就是說學了《易經》這壹門學問，他心理的思想、情緒的變動，是非常清潔而寧靜的。“精微”兩字則是科學的，所以學《易》的人，要頭腦非常冷靜，我常常將我的經驗告訴年輕的同學們：“晚上不要讀《易經》。”他們不大相信，因為老輩們說《易經》可以避邪，凡是不正的妖魔鬼怪都怕《易經》。有的人生了重病，枕邊放壹本《易經》，就可把鬼趕跑，又說《易經》壹讀，鬼神都不安，所以夜裏不讀《易經》。而我卻最喜歡夜裏讀《易經》，可是夜裏壹讀，就完了。以後我也就不敢讀了，因為夜間壹讀《易經》，壹夜不能睡覺，越研究越沒完，壹個問題找到了答案，同時又會發現另壹個新的問題，這樣不斷發現問題，發現新的道理，研究下去，不知不覺，就到天亮了。所以深深體會到古人的“閑坐小窗讀《周易》，不知春去已多時”，壹個春天過了都不知道的情景。為什麽時間過去了都不知道？因為研究《易經》需要壹個非常冷靜的頭腦，非常精密的思想，所以《易》之教，是“潔靜精微”，這是孔子對於《易經》的評價，有如此之嚴重。
但是在《五經解》中，對《易經》也有反面的批評，怎麽說呢？它說《易經》的流弊是：“其失也，賊。”就是壹個“賊”字。學了《易經》的人，如不走正路，旁門左道，就賊頭賊腦，鬼頭鬼腦，把上知天文、下知地理那壹套，拿起鵝毛扇，就扇起別人來造反。這是我們自己文化中對《易經》最好的評論，壹個“賊”字的斷語下得非常妙。
歷史上漢朝的王鳳、唐代的虞世南（唐太宗的宰相，創業時的“秘書長”，他私人的好朋友）推崇《易經》說：“不讀《易》不可為將相。”不學《易經》的人，不能作壹個很好的宰相，亦不能作壹個很好的大將，推崇《易經》有如此的重要。
我們知道了這些以後，至少可以鼓勵自己，對於老祖宗留下來的這部書，到底畫的是些什麽名堂，非要弄個清楚不可。譬如有人認為房子對面有壹個什麽煞，就到街上買壹個八卦回來，在門口壹掛，好像就可以保險了，這中間究竟有什麽作用？有沒有這種作用？
三易
易學的重要有如此，我們該怎樣去研究它呢？大家要註意，各位手邊的《易經集註》，只是中國《易經》學問的壹部分。這本書名《周易》，是周文王在囗裏坐牢的時候，他研究《易經》所作的結論。我們儒家的文化，道家的文化，壹切中國的文化，都是從文王著作了這本《易經》以後，開始發展下來的。所以諸子百家之說，都淵源於這本書，都淵源於《易經》所畫的這幾個卦。事實上還有兩種《易經》，壹種叫《連山易》，壹種叫《歸藏易》，加上我們手邊所持的《周易》，總稱為“三易”。《連山易》是神農時代的《易》，所畫八卦的位置，和《周易》的八卦位置是不壹樣的。黃帝時代的《易》為《歸藏易》。《連山易》以艮卦開始，《歸藏易》以坤卦開始，到了《周易》則以乾卦開始，這是三易的不同之處。說到這裏，我們要有壹個概念，現在的人講《易經》，往往被這壹本《周易》範圍住了，因為有人說《連山易》和《歸藏易》已經遺失了、絕傳了。事實上還有沒有？這是壹個大問題，可以說現在我們中國人所講的“江湖”中這壹套東西，如醫藥、堪輿，還有道家這壹方面的東西，都是《連山》、《歸藏》兩種易學的結合。
《易經》的三原則
《連山》、《歸藏》以外，《周易》的本身這門學問中，有壹個原則亦叫作“三易”，意思是說《易經》包括了三個大原則：就是壹、變易；二、簡易；三、不易。研究《易經》，先要了解這三大原則的道理。
（1）變易
第壹，所謂變易，是《易經》告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有壹樣東西是不變的。在時、空當中，沒有壹事、沒有壹物、沒有壹情況、沒有壹思想是不變的，不可能不變，壹定要變的。譬如我們坐在這裏，第壹秒鐘坐下來的時候，已經在變了，立即第二秒鐘的情況又不同了。時間不同，環境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。所以學《易》先要知道“變”，高等智慧的人，不但知變而且能適應這個變，這就是為什麽不學易不能為將相的道理了。
由這壹點，我們同時亦了解到印度佛學中的壹個名詞“無常”。這個名詞被壹些佛教徒把它慢慢地變成迷信的色彩，城隍廟裏塑壹個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長，名“白無常”，而說這個“無常鬼”來了，人就要死亡，這是迷信。實際上“無常”這名詞，是壹種佛理，意思是世界上沒有壹種東西能永恒存在的，所以名為“無常”，這就是《易經》中變易的道理。我們中國文化中的《易經》，是講原則，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則。印度人則是就現象而言，譬如看見壹幢房子蓋起來，這房子將來壹定會倒，看見人生下來，也壹定會病、會老、會死，這是看現象而名之為“無常”。
（2）簡易
第二簡易，是宇宙間萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法了解的。在這裏產生了壹個問題，我常常跟朋友們講，也可以說是哲學上的壹個對比，天地間“有其理無其事”的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，“有其事不知其理”的，那是我們的智慧不夠。換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣壹件事，就壹定有它的原理，只是我們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。而《易經》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，了解它以後，就變成為平凡，最平凡而且非常簡單。我們看京劇裏的諸葛亮，伸出幾個手指，那麽輪流壹掐，就知道過去、未來。有沒有這個道理？有，有這個方法。古人懂了《易經》的法則以後，懂了宇宙事物以後，把八卦的圖案，排在指節上面，再加上時間的關系，空間的關系，把數學的公式排上去，就可以推算出事情來。這就是把那麽復雜的道理，變得非常簡化，所以叫作簡易。那麽，《易經》首先告訴我們宇宙間的事物隨時都在變，盡管變的法則很復雜，宇宙萬事萬物再錯綜復雜的現象，在我們懂了原理、原則以後，就非常簡單了。
（3）不易
第三不易，萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有壹項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永恒存在的。那個東西是什麽呢？宗教家叫它是“上帝”、是“神”、是“主宰”、是“佛”、是“菩薩”。哲學家叫它是“本體”，科學家叫它是“功能”。管它是什麽名稱，反正有這樣壹個東西，這個東西是不變的，這個能變萬有、萬物、萬事的“它”是不變的。
這是《易經》的三個原則，先要懂得。
理、象、數
懂了這三個原則以後，還有三個法則要懂得，這三個法則就是我們手邊的這部《易經》的三個內涵：理、彖、數。
這些基本原則要先記住，才能研究《易經》，現在先解釋這三個字。
根據《易經》的觀點看宇宙的萬事萬物——人生也好，情緒也好，思想也好……都有它的原則和道理。以我們現代的觀念而言，理是屬於哲學的，宇宙間萬事萬物既都有它的理，也必有它的象；反過來說，宇宙間的任何壹個現象，也壹定有它的理，同時每個現象，又壹定有它的數。譬如這個錄音帶，是錄音用的，它能錄音，其中有很多理，錄音帶的樣子、大小以及它還會放出聲音，就是它的象；這卷錄音帶，若幹分鐘可以錄完，有若幹長，若幹寬，這就是它的數。萬事萬物都有它的理、它的象和它的數。
所以研究《易經》的學問，有些人以“理”去解釋《易經》，有些人以“象”去解釋《易經》，有些人以“數”去解釋《易經》。古代的人掐指壹算，萬事皆知，那就是了解了易數的緣故。宇宙間萬事萬物都有它的數，這是必然的過程，譬如我們舉起桌上的茶杯，左右搖擺，這就是壹個象；而左右搖擺了多少度，多少秒鐘搖擺壹次，就有它的數；為什麽要搖擺，就有它的理——是我為了使大家更具體了解《易經》理、象、數的道理所做的動作。所以《易經》每壹卦、每壹爻、每壹點，都包含有理、象、數三種涵義在內。人處在世界上，與這個世界的關系，不停地在變，只要發生了變，便包涵了它的理、象、數。人的智慧如果懂了事物的理、象、數，就會知道這事物的變，每個現象，到了壹定的數，壹定會變，為什麽會變，有它的道理，完全明白了這些，就萬事通達了。理、象、數通了，就能知變、通、達，萬事前知了。
我常常告訴同學，最好不要去鉆研《易》這門學問，如果鉆進去了，會同我壹樣，爬不出來。如果壹定要學，也最好只學壹半。如果真把《易經》學通了，做人就沒有味道了。譬如要出門了，因為《易》學通了，知道這次出門會跌倒，於是不出門了，壹步都懶得動了。像這樣的人生，還有什麽味道？何必去學？所以我說學《易》最好只學壹半，覺得奧妙無窮，如黑夜摸路，眼前迷迷茫茫蠻有趣的；天完全亮了走路，眼前有壹個坑，會掉下去，看得清清楚楚，於是不走了。可見學通了《易經》非常乏味，何必去學？話雖這麽說，但學《易》真的通了，哪裏還用來講《易經》；我現在還來講《易經》，可見就是半吊子，還不通。像我這樣不通的人，在這裏吹這些東西，還可以幫助大家摸摸這條路；真通了《易》的人，也許還會來這裏講，因為他知道我們這些人這樣盲目太可憐了，他有眼睛，喜歡來帶帶路，也說不定。
理論講到這裏，以下我們進行八卦的研究。
玩索而有得
我們現在開始研究《易經》，有壹個法則要把握住，這個法則就在手邊這本書上，孔子研究了《易經》以後說出來的。他這句話很妙，他說：“玩索而有得。”學《易經》最好用打麻將的方式來學它，如果把八卦刻在麻將牌上，摸起來就趣味無窮了。孔子教我們念別的書，都是要持嚴肅的態度，唯有教我們學《易》，要“玩索而有得”，要天天玩它。我年輕時讀《易經》，老師硬叫背，痛苦之至，問他這些話是什麽道理，他也不講，大概他也沒弄清楚，只認識書上的文字。自己後來年紀大了，慢慢摸這個東西，就發現需要玩了，最初用象棋子，畫上八卦排來排去，後來幹脆改用麻將牌。現在壹直想改用電腦，可惜沒有時間去研究制作，最好能像科學館的天文儀壹樣來玩，所以《易經》要“玩索而有得”。要玩什麽？玩卦。
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