傣族對當地的地名、寨名的命名尤為考究。壹般都是根據當地的自然風光、環境特點以及歷史傳說來命名，有些地名和寨名又往往帶有壹定的宗教色彩。如允景洪，傣語意為“黎明之城”。相傳，那是佛祖巡視到另壹個地方，當地的百姓拿出金色的布鋪在路上迎接他，佛祖在高興之際，就給該地取名為猛罕(金色的地方)，就是觀在的橄欖壩。有些寨名是根據自然環境特征命名的，如曼蚌，漢譯為熱水塘寨；曼永，漢譯為孔雀寨。另外，在解放前，傣族人民受封建領主制的統治，各個村寨要為封建領主服專門的勞役，各種勞役的名稱也成了寨名，如養馬寨、養象寨洗碗寨，等等。
傣族居住的村寨環境幽靜，寨中的建築整齊、規則。無論村寨大小，住戶多少(多至壹兩百戶，少則壹二十戶)，寨傍均有大河、小溪或湖沼魚塘。寨內的房屋坐向排列整齊，掩映在綠樹翠竹之中。寨中道路寬而平坦，凡有佛寺的村寨，寺傍均有菩堤樹。住房四周，均圍著竹籬笆或木制籬笆，籬笆內種植果樹、花木、或薪炭林(多為黑心樹)。竹樓下有壹塊空曠地，即院壩。走進傣家村寨，展現在眼前的是：椰樹婆娑，檳榔挺拔，秀竹擺著纖細的腰肢，香蕉搖著巨大的綠葉。寨內流水潺潺，百花爭艷，百鳥齊鳴，猶如迷人的熱帶山鄉畫，恰似優美的邊寨詩令人留連忘返。
西雙版納的傣族竹樓屬於“幹欄式”建築。竹樓這壹名稱，不是傣族俗稱，而是人們對傣族住房的專稱。解放前，西雙版納境內的山竹蒼翠如海，生活在竹海中的傣族人民無錢蓋高樓大廈，再加之當地氣候濕熱，就只好就地取材，用竹子作建房材料，整個樓房全是竹子結構：竹柱、竹圍墻、竹樓楞、竹椽子、竹樓板、竹樓梯、竹瓦蓋屋頂。於是，人們就稱為竹樓。解放後尤其是近年來，隨著生產的發展，人民生活水平的提高，建房材料已發展為木、磚、瓦頂結構(只有少數是竹木、茅草頂結構)。雖然建築材料不壹樣了，但建築形式仍然保持了竹樓的特征。所以竹樓這壹稱呼就壹直沿襲下來，成為壹種專稱。
傣族稱居住的樓房為“很”，這是由“烘哼”演變而來的。“烘哼”意譯為“鳳凰展翅之勢”。相傳，在遠古時代，傣家人沒有住房，而是棲身於山洞或深山老林。後來，有壹個名叫帕雅桑目蒂的人，用樹葉、山草建蓋了壹間平頂草房，但壹遇雨天就無法居住。壹天，正當帕雅桑目蒂為建房苦腦之時，壹只美麗的鳳凰冒著風雨飛來，鳳凰楊起雙翅，呈“人”字形，當鳳凰低頭拖尾時，人字形的雙翅恰好被蒙住，鳳凰淋雨之勢，地上，恰似壹座兩層樓房的造型。於是，帕雅桑目蒂從中受到啟示，按鳳凰淋雨之勢，用竹木蓋成如今這種高腳住房。這種樓房，既能避雨防潮濕，又能防野獸，他就給這種樓房取名為“烘淳”，壹直傳給後人。
人們為了懷念帕雅桑目蒂，把“烘哼”改名為“很帕雅桑目蒂”。後來，隨著住房形式的不斷改進，人們便把各種式樣的竹樓通稱為“很”。
解放前，在等級森嚴的傣族封建領主制的影響下，傣族中，人有等級之分，住房也分等級。傣族地方有著“很牌抱來們很召”(意譯為百姓之屋應與官家住樓有區別)的古老規定。那時候，領主的住室稱為“喝召”。“喝召”寬敞高大，木柱多達壹百根以上，木梯分為兩層，都在10級以上。而貧民百姓的住室，木柱只能限在40根以內，梯子也不能超過9級。 寡之人，則大多只能住3級樓梯的矮房。就是壹個家族中，分家立戶的子女的住房，壹般也不能超過父母的住房 贛南客家民居大致可分為兩種類型，即“廳屋組合式”民居和“圍屋”民居。“組合式”民居分布於全區各縣市，是贛南民居的主流形態。“圍屋”則主要分布於河西片的定南、龍南、全南、尋烏、安遠、信豐等縣，是贛南客家壹種特殊的民居形式。
（壹）廳屋組合式民居
贛南客家人壹般稱堂為“廳”或“廳廈”，“堂”專指祠堂。稱壹棟房子為“屋”，壹間房子為“房”。廳是屋的中心，許多棟“正屋”和“橫屋”連在壹起便組合成了壹幢“大屋場”，這種民居實質上脫胎於古代中原庭院府第式民居。贛南客家民居以此為主流，廣泛分布於各縣市，其中尤以“九廳十八井”最具典型意義。
1、結構特點
“廳屋組合式”民居最簡單的組合單元是：“四扇三間”，也稱“三間過”，即壹明二暗的三間房。明間為廳，次間為室，廚房、牲舍、廁所等壹般傍房搭建或另建，這是贛南最普遍的民居。稍富有者壹般是前後兩棟，每棟三間或五間，之間隔壹橫向天井，並通過腋廊將前後兩棟連在壹起。兩棟屋的明間便成了前廳（門廳）和後廳（上廳），前後廳也合稱“正廳”。前廳次間為廂房，後廳次間為正房。這樣便構成了壹幢封閉式的由兩個單元組合成的“正屋”，通稱“兩堂式”，俗稱“上三下三”、“上五下五”。
在此基礎上，如果以後需要擴大規模的，便在正屋兩側擴建“橫屋”。橫屋的進深與正屋等齊或前部凸出兩間，平面成倒“凹”字形。正屋與橫屋間留壹通衢，稱“巷”或“塞口”，閩粵稱“橫坪”。通衢前後對開小門，巷中相應留豎向天井，以采光排水。橫屋各房間門均朝巷道開。正屋從腋廊處開門通往巷。這樣便以正屋的正廳為中軸線，加上兩側的巷和橫屋，構成了壹幢通稱為“兩堂兩橫”式房屋。這種民居還需要擴建的話，便可在橫屋外側對稱繼續增加類似的巷和橫屋，這可相應稱兩堂四橫、六橫……也可在正屋之前隔以天井、腋廊，再建壹棟三間或五間式正屋，使原來的前棟和前廳變為中棟和中廳，而後建的這棟則稱為前棟和前廳，同時再將兩側的巷和橫屋向前推齊。這種由三棟正屋和兩排橫屋組成的房屋，便稱“三堂兩橫”式。這是此類民居中最具代表性的形式。
隨著宗族的發展和人口的增長，三堂兩橫式還可擴建為“三堂四橫”、“三堂六橫”等等，直至發展為民間所說的“九井十八廳”或“九廳十八井”這樣的大屋場。“九井十八廳”或“九廳十八井”雖說法不壹，但從規模上說，都是進深和面闊方面的拓展，是贛南客家人建房追求的最高境界。
由於贛南處丘陵地帶，地廣人稀，商業不發達，“雖無凍餒之苦，亦鮮巨室之家”，所以，民居壹般采用土木結構。土木結構，又可分為土磚（土坯）和夯土木結構，其中夯土結構民居南部又多於北部。磚木結構的民居壹般見於富裕之家的住宅或祠廟建築。傳統的磚木結構民居，壹般是青磚灰瓦，清水墻面（過去贛南不燒制紅磚）。其中又以北部的磚房多於南部。無論磚石墻還是生土墻皆承重。柱的使用不廣，主要用於廳內，因這種民居的廳是敞廳（後廳無前椽墻，前廳無後椽墻），且壹般不設樓層，壹些空間大的正廳或有門廊的廳為了支撐挑椽和天花，便在減了椽墻的位置上設兩根椽柱。
壹般兩堂兩橫式以上的民居，屋前往往有因取土做磚而形成的水塘和禾坪。這水塘、禾坪既是居民洗滌、晾曬物件的場所，又自然成了其繼續朝前發展的勢力範圍。以兩堂或三堂兩橫式房屋為基本單位組合，向前後左右不斷擴建，可達數十百間，乃至形成壹村壹姓的大屋場。至今，贛南各地尚存不少古村落，就是這種民居的典型代表。
2、宅居風水
過去，贛南盛行風水觀念，每做宅居，既請地理先生擇基定向，還要選擇吉日動土、奠基、安門和上梁。房屋宅地大多取南北座向，俗雲：“座北朝南，有食清閑(音han)；坐南朝北，神仙住嘸得”。地理先生所操風水術講究所謂龍、局、水，認為“龍主人丁，局主功名，水主財路”。所以每堪風水，首看龍之生旺死絕；水口在某字上，生山生水。看龍脈，又首看來龍之祖山，再看來龍，還有分龍、過龍等等。又說，龍要發脈雄壯，奔騰有勢。為接應來龍，後龍山必樹木成林，郁郁蔥蔥。局為總脈分出的支脈山峰，須重重環繞，似公堂格局，有旗有鼓，印案兼備，坐鎮宅地，猶如元帥升帳壹般氣派。水即指前方水勢，不得直來直去，沖走財源。為使水口回環，於是築壩、植樹等。所以，客家人的村落，壹般都有水口和林木茂密的後龍山。
3、“門榜”文化
此外，贛南客家還盛行“門榜”風氣，即在廣大農村甚至壹些城鎮保留著這樣壹種習俗：在廳堂上方，畫壹匾額，書之四字（有的三字），稱之曰“門榜”。這種現象尤以上猶等縣為最。門榜的內容各姓氏家族有很大的不同，大體上可分為如下幾類。壹是昭示本姓氏家族的淵源。如黃姓的“江夏淵源”，昭示了黃姓的發祥地是古代的江夏郡；陳、鐘、賴、鄔、庾等姓的“潁川世第”，說的是以上幾姓均望出潁川郡；羅姓的“豫章遺風”，昭示了羅姓望出豫章郡。二是顯示本姓氏譜系的高貴家風或門第，如孔姓的“泥山流芳”，說的是春秋時期孔氏大思想家孔丘誕生於山東的曲阜尼山，其事跡和思想彪炳史冊，流芳千古。鐘姓的“越國家聲”，說的是唐睿宗時期，鐘紹京因助李隆基平定韋後之亂，爵封越國公的歷史事實。張姓的“曲江風度”、“相國遺風”，說的均是張姓先人張九齡的故事。張九齡為唐時韶州曲江（今韶關）人，唐玄宗時遷中書令。此外，某些姓氏的“大夫第”、“司馬第”等等，則是顯示其高貴門第的。三是反映本姓氏譜系中名人先賢的事跡。如鐘姓的“知音高風”、“飛鴻舞鶴”，前者記錄下了春秋時期鐘子期和俞伯牙“高山流水”覓知音的千古佳話，後者記錄了三國時期魏太傅鐘繇的書法獨樹壹幟，其書“若飛鴻戲海，舞鶴遊天”的事跡。劉姓的“校書世第”“祿閣光輝”指的都是西漢劉向奉漢成帝之命校正五經異同於天祿閣。張姓的“金鑒千秋”指的是唐相張九齡向玄宗上《千秋金鑒錄》的史實。王姓的“三槐世德”敘述了這樣的事實：宋朝王佑曾在庭院中植槐三棵，預言子孫必然顯貴，後次子王旦果於太平興國年間考中進士，後出任宰相。田姓的“紫荊傳芳”說的是臨潼有個田真，兄弟三人分家，財產均分後，尚剩屋前壹株紫荊樹未分，約定次日斫分為三，各得其壹。誰知次日早上，樹已枯萎待斃，田真對兩個兄弟說：“樹木同株，聞將分斫，所以憔悴，是人不如木也。”說完悲不自勝。兄弟相感，不再分家，屋前的紫荊又繁茂起來。四是顯示本姓氏譜系先賢品格高尚。如黃姓的“叔度高風”，反映了東漢黃叔度的高尚品行，其品行：“汪洋若千頃波，澄之不清，淆之不濁。”楊姓的“清白傳家”敘述了東漢楊震為官清廉，壹生清白。曾有人夜懷十金，向他行賄，楊震不接受。行賄人說：“暮夜無知者。”楊震回答說：“天知，地知，子知，我知，何謂無知？”終不受賄。曾姓的“三省傳家”取之於《論語·學而》中曾子所說的壹句話：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”以此垂誡後人要向曾子那樣嚴格要求自己。五是顯示門風純樸、吉祥、興盛。如書寫“忠厚傳家”、“耕讀傳家”、“勤儉持家”、“艱苦奮鬥”、“紫氣東來”、“和為貴”、“得我所”、“安其居”以及“春秋鼎盛”、“風華正茂”、“桂馥蘭馨”、“竹苞松茂”、“蘭桂騰芳”等等。
總之，“門榜”雖僅三四字，然其內容豐富，寓意深遠。首先，每壹塊門榜都是壹部“微型族譜”，其裏面蘊涵著大量的歷史信息，是客家人尊宗念祖、家族興旺的重要標誌，也是我們研究家族史、客家遷徙史，民族史的珍貴史料。其次，“門榜”是客家崇祖意識的產物，而分支別居的客家人，在他們離開了自己的親人和祖居地以後，不免感到空虛和孤獨。這時，門榜又起著激喚崇祖意識的作用，使分支別居的客家人感到自己的親人就在身邊，腳底下的這塊新居地就是祖居地，於是，大大堅定了在新居地幹壹翻事業的決心和信心。第三，通過門榜來取得同宗群體的歸屬感，並提高分支別居者的社會地位。過去，“門榜”曾象壹根紅線，把同宗同譜人的思想感情聯接在壹起，不管分居多遠，他們總是心心相印；也不管是否相識，只要看見“門榜”並能道出點“本家”的世系源流來，就會受到東道主的熱情款待，勝若久久出門在外回到自己家裏壹樣。而遠方的宗族來訪，東道主也倍感榮耀。來訪的宗親越多，說明他的家族勢力越大。在中國封建社會裏，這壹點對分支別居者非常重要，因為那是壹個土客矛盾、宗姓矛盾和階級矛盾交織在壹起的時代，家族勢力大，也就意味著後盾強大，而不至於遭受土著或別的姓氏的欺淩。當然，在那種矛盾鬥爭中，成為犧牲品的總是各宗族的貧民百姓。今天，舊社會那樣的土客矛盾、宗姓矛盾和階級矛盾已經消除，但是“門榜”作為聯絡同宗同譜系的人的思想感情這壹個功能依然存在。第四，“門榜”具有教育後代的作用。如前所述，有些“門榜”是顯示其品格高尚、門風純樸、艱苦創業，用於垂訓後代的，門榜的這種積極意義，各個姓氏宗族都很重視，它在造就壹代又壹代人的優秀品德中，也確實起著不可忽視的作用。今天，我們可以將門榜的這種積極作用加以利用，把它納入社會主義的道德規範，讓它為社會主義服務。因此，“門榜”文化也是贛南客家民居的壹大特色。