以“仁義”為根本，是荀子提出的處世原則之壹。他認為，人不應該為了名利去做“值得稱道”的事情，寧願被世俗批判，也不願在“仁義”面前屈服。仁者君子雖畏危，不逃為義而死；雖然我也希望利益，但我不做我認為不對的事。“君子養心，不擅誠。”荀子認為，“誠”是實現“仁義”的關鍵，是“養心”的門戶。誠心堅持仁，行正義，仁就會外顯，正義就會實現，就會是神，就會改造人。有智慧，隨物而變，就有了“天德”(德同天)。在生活中，我們要謹慎，要獨立，但不能沒有誠意的孤獨。
荀子主張與人交往，親近而不親密，寬厚而不疏忽，正直而不傷人。他認為，君子尊重他人的美德，贊美他人的優點，並不是出於奉承；按照正義，直接引用別人的過錯，不是為了誹謗；說自己漂亮不是用來吹噓的。只要是出於正義，都可以即興發揮。
善於權衡取舍，才能避免恥辱和傷害。我們應該能夠衡量貪婪、厭惡、追求和放棄:當我們看到我們可以覬覦的東西時，我們必須從頭到尾考慮它的受害者身份；當妳看到壹些可以獲利的東西時，妳必須考慮它受害的壹面。要能從兩個方面衡量，仔細想清楚，再決定自己的貪婪和厭惡，尋求和放棄。這樣，往往不被打敗。反之，“動則困，行則辱。”
正確對待榮辱，是為人處事必須認真考慮的事情。光榮與恥辱的最大界限是:義利在先，私利在後，光榮；私利第壹，正義最後，這是恥辱。光榮的人往往平易近人，可恥的人往往貧窮，“精通的人往往控制別人，貧窮的人往往控制別人。”榮辱與安全和利益息息相關。簡單而審慎，永遠安全；放蕩兇悍，常害人。平安，常顯平安喜樂；有害，常表現困難。有了知識，就能長久保持，知之廣泛，明白壹切，反復觀察是非，就趨於恰當和美好；用來克制情欲，可以順；用它來獲得名聲，獲得榮耀。
荀子認為，不能以貌取人，也不能以貌診己。與其觀察表象，不如評論思想；與其評論思想，不如選擇行為。外貌勝於思想，思想勝於行為。純粹的行為，思想也隨之而來，即使相貌醜陋，思想行為良好，也不妨礙他成為君子；即使外表很美，思想和行為很醜，也難免成為小人。誠然，從人身上可以看出不祥之兆，但這不是征兆，而是壞德。評價壹個人，是看他的品德，比較他的意誌，比較他的文采，而不是比較他的身高，區分他的醜和帥。
要在社會上生存，妳必須有與世界打交道的技能。荀子對此有具體分析。他認為，保持對寵物的尊重，保持官位，在生活中不知疲倦的方法是:高貴而不顯奢華；要信任，不要在嫌疑人之間；責任重大，但不敢擅自專事；錢來了，妳要覺得妳的善行不應該得到，接受之前壹定要表現出妳的謙卑。當祝福來臨時，用喜悅去處理；災難來臨時，安全應對。如果妳富有，妳會廣泛地給予；窮了就攢錢。可以貴，可以賤，可以富，可以窮。另外，要在不傷害他人的情況下，消除怨恨和憤怒。如果能守住這個位置，就要謹慎執行；如果不能守住某個位置，不如交出自己的才華，安穩地跟著走，這樣失去尊重也不會有負罪感。
荀子的人生哲學，除了以上幾點，對後世影響很大。(匿名)