以“仁義”為根本,是荀子提出的處世原則之壹。他認為,人不應該為了名利去做“值得稱道”的事情,寧願被世俗批判,也不願在“仁義”面前屈服。仁者君子雖畏危,不逃為義而死;雖然我也希望利益,但我不做我認為不對的事。“君子養心,不擅誠。”荀子認為,“誠”是實現“仁義”的關鍵,是“養心”的門戶。誠心堅持仁,行正義,仁就會外顯,正義就會實現,就會是神,就會改造人。有智慧,隨物而變,就有了“天德”(德同天)。在生活中,我們要謹慎,要獨立,但不能沒有誠意的孤獨。
荀子主張與人交往,親近而不親密,寬厚而不疏忽,正直而不傷人。他認為,君子尊重他人的美德,贊美他人的優點,並不是出於奉承;按照正義,直接引用別人的過錯,不是為了誹謗;說自己漂亮不是用來吹噓的。只要是出於正義,都可以即興發揮。
善於權衡取舍,才能避免恥辱和傷害。我們應該能夠衡量貪婪、厭惡、追求和放棄:當我們看到我們可以覬覦的東西時,我們必須從頭到尾考慮它的受害者身份;當妳看到壹些可以獲利的東西時,妳必須考慮它受害的壹面。要能從兩個方面衡量,仔細想清楚,再決定自己的貪婪和厭惡,尋求和放棄。這樣,往往不被打敗。反之,“動則困,行則辱。”
正確對待榮辱,是為人處事必須認真考慮的事情。光榮與恥辱的最大界限是:義利在先,私利在後,光榮;私利第壹,正義最後,這是恥辱。光榮的人往往平易近人,可恥的人往往貧窮,“精通的人往往控制別人,貧窮的人往往控制別人。”榮辱與安全和利益息息相關。簡單而審慎,永遠安全;放蕩兇悍,常害人。平安,常顯平安喜樂;有害,常表現困難。有了知識,就能長久保持,知之廣泛,明白壹切,反復觀察是非,就趨於恰當和美好;用來克制情欲,可以順;用它來獲得名聲,獲得榮耀。
荀子認為,不能以貌取人,也不能以貌診己。與其觀察表象,不如評論思想;與其評論思想,不如選擇行為。外貌勝於思想,思想勝於行為。純粹的行為,思想也隨之而來,即使相貌醜陋,思想行為良好,也不妨礙他成為君子;即使外表很美,思想和行為很醜,也難免成為小人。誠然,從人身上可以看出不祥之兆,但這不是征兆,而是壞德。評價壹個人,是看他的品德,比較他的意誌,比較他的文采,而不是比較他的身高,區分他的醜和帥。
要在社會上生存,妳必須有與世界打交道的技能。荀子對此有具體分析。他認為,保持對寵物的尊重,保持官位,在生活中不知疲倦的方法是:高貴而不顯奢華;要信任,不要在嫌疑人之間;責任重大,但不敢擅自專事;錢來了,妳要覺得妳的善行不應該得到,接受之前壹定要表現出妳的謙卑。當祝福來臨時,用喜悅去處理;災難來臨時,安全應對。如果妳富有,妳會廣泛地給予;窮了就攢錢。可以貴,可以賤,可以富,可以窮。另外,要在不傷害他人的情況下,消除怨恨和憤怒。如果能守住這個位置,就要謹慎執行;如果不能守住某個位置,不如交出自己的才華,安穩地跟著走,這樣失去尊重也不會有負罪感。
荀子的人生哲學,除了以上幾點,對後世影響很大。(匿名)