嵇康
秦客問於東野大師，“我聽之前就說了，治天下之聲是喜，亡國之聲是悲，是思。“夫治亂於政，聲當有應，故悲憤之情於石，樂圖亦於管弦。又問邵，知虞舜之德；季劄聽弦知多國之風；聖賢們並不懷疑已經發生的事情。這個兒子認為沒有悲喜，那他還能活在哪裏？如果有好的培訓，請大家聽聽。
大師應該說:李芑已經耽誤了很長時間，所以他不願意拯救它。所以歷史已經名存實亡了。現在開明了，我就來說說。天地和合，萬物生。寒暑更替，五行成功。章為五色，發為五音。音聲之聞，天地之間。雖有好有壞，卻是自有而不變。怎麽會因為愛恨情仇而改變？與宮中商賈相比，聲音和諧，此人內心充滿欲望和情欲。古人知道他們想要什麽，他們想要它。因此，由於它們的使用，每個節日都使悲傷不受傷，歡樂不淫蕩。因物而名，物有其名，哭則悲，唱則喜，也更大。然而，雲是快樂的，鼓聲是雲。悲傷的雲，悲傷的雲，哭泣的雲？正因如此，玉帛不雅而恭敬，歌舞非哀主。為什麽很清楚？夫不同風俗，曲哭不同。犯錯用之，或笑哭，或聽歌。然而他的悲喜都是壹樣的。今天，同樣的感情，卻發出不同的聲音，這不是聲音的無常！然而聲音和比例才是最打動人的。工人們歌唱他們的工作，音樂家們為他們的工作跳舞。如果丈夫有悲傷，就會激起悲傷的言語。言勝於詩，聲勝於聲。吟之以雜，聚而聽之。心在和諧，情在苦澀。哭著哭著。丈夫的悲哀藏在裏面，遇到和諧，以後再做。和無象，悲有主。夫有主之哀，因無象之和，悟之只哀。他怎麽會知道自己狂妄自大，讓自己苦不堪言？海關的流動成了它的政治。是因為國史揭示了政教得失，判斷了國風盛衰，唱出了情緒來加以諷刺，所以才有“亡國之聲，思之可悲”之說。老公的喜怒哀樂，哀樂恐懼，這八者皆有，所以陌生人收到東西是為了表達自己的感情，區別在於有歸屬的和不能溢出的。丈夫的味道被稱為甜味和苦味。今天，我喜歡有道德的人，但我討厭愚蠢的人。那麽愛與恨應該屬於我，美德應該屬於他。我可以愛著稱之為愛人，我討厭它為恨者，我喜歡它為樂，我生氣為怒。從這個角度來說，外用不壹樣，我的名字也不壹樣。當聲音被善惡支配時，就沒有什麽悲喜；悲喜之後應該是情感，而不是聲音。名字沒了，就看得見了。而姬子在魯，可以集詩觀禮以雅，不能只讓聲音決定贓物好不好！當再次聽到邵，他感嘆說，他的協議是基於協商。他憑什麽要通過聲音知道虞舜的德行，然後為美貌嘆息？今天我們可以理解其中的壹端，但也可以思考壹大半。
秦客說，“四面八方都有不同的風俗，歌曲中充滿了淚水，但他悲喜交加的感情是不能忽視的。”。丈夫的心是被他的心感動的，但他的聲音是發自內心的。雖然他把它托付給了自己的聲音，送給了玉笙，但好的聽者應該是有意識的，不要做得太過分。從前彈琴鐘子知其意，李仁擊卿子產知其心悲，晨哭顏淵觀其生死。壹個數孩子的人，如何從平凡中找回自己的偽智慧，依靠曲率？有心者以形動之，悲者以聲哀之。這是自然對應的，沒有逃避。只有神仙才能煉。有能力的不因人多聲尷尬，沒能力的不因人少聲不易。今天，不可能為了善於傾聽而叫聲音不可觀察，也不可能因為風俗多變而叫聲音不悲不喜。俗話說，聖人不可談愛，愚人不可談恨。然而，聖人而後熱愛生活，愚人而後厭惡生活，卻名不副實。也有喪樂之功的原因。這是因為聲音讓我難過，聲音讓我開心。如果悲喜來自聲音，那就更真實了。為什麽稱之為真實？也有人說，嵇子選詩觀禮是為了不顯得高雅，感嘆邵音的壹致是基於協商。有什麽意義？和石祥演曹操，和仲尼□王文容止，史涓入宋和葉梓知亡國之聲，寧府講詩而後言，學禮而後言。我不想在新聞裏停留太久，我只想總結壹下我的好運氣和壞運氣，這是過去美好的談資。今天的兒子受限於他所知道的和他所看到的。沒有什麽是對前賢的偽知，對大師的負面觀察。
大師回答:很難說，“歌雖含淚，善聽者當有所覺，智不偽，不靠曲驗。”鐘子的弟子也是。這是因為哀者雖笑而歡呼，喜者不能掩其貌，疑者以為會使其聲無常，仍稱哀耳。又曰:“嵇子聽聲知多國之風，而奏操，奏榮。如其例，這就是文王功德風俗的興衰，可以比喻為聲。聲音的嚴厲可以搬到後世，向娟的聰明可以在未來獲得。如果是這樣，三皇五帝到今天都停不下來，又何苦單算東西呢？如果這是真的，那麽曹的聲音有壹個常數度，而邵武的聲音有壹個固定數度。不允許和他壹起改變。如果曹操把玉笙也帶走，那就像所謂的聲無絕人之路，鐘子期之觸，所以就毀了。聲若無常，鐘子摸之，是真嗎？然後仲尼的知識是微妙的，季劄的好聽力是堅實的和虛假的。這都是儒家常見的錯誤，我要為我的耳朵追究。如果妳想迷惑世界，妳不必自言自語。在此基礎上推陳出新，玄機難明，又厭惡當時聽到的奇談怪論，為古人嘆息，於是丟了性命。舉壹反三，丈夫先求自然之道，再借古義去理解。今天我心裏沒有，就靠序言說說。從此以後，我怕我不能從中吸取教訓。再難說:“喪喜之功，由愛恨到德愚。這是因為聲音讓我難過，聲音讓我開心。由聲悲喜更真實。“夫五色善惡，五音善惡，自然。至於愛與不愛，喜與不喜，人情的變化，統壹事物的原理，無止於此，無所保留，物成耳。對丈夫，悲喜交加，既然事情會先掛在心上，但因為和諧，所以不言而喻；所以，以前的理論說得很清楚，無常，現在用正名來談，是假的。並不是說悲喜生於聲部，就像愛恨生於智者和愚者壹樣。然而，和諧如酒般動人。酒主要是甜的和苦的，而酒鬼是用來享樂的。它視樂為聲，但說聲有悲有樂，但還是看不見怒是酒的原因，但酒有怒有樂的原因。
秦客說，“壹個男人看他的美是普遍的。”。更明顯的是心由內而外的變化，顏色應該在外面，所以我兒子不懷疑。夫聲，氣之興奮點，心要動於情，聲由變而發；心起起伏伏，聲也殺。壹起看服務，為什麽壹個人的時候要疑神疑鬼？丈夫的情緒體現在色診上，喜怒哀樂也要塑造在聲音上。聲音應該有哀樂，但黑暗的那壹個卻認不出來。眾子弟子，雖苦於無常之聲，獨立。現在我是眼瞎墻，沒有意識到。我離盧·趙球有壹百英裏遠。有了這個說法，明暗就會不同凡響。不能緊盯離婁的觀察，聽中庸之道就能猜出鐘子期的聰明，都叫古人誤錄。
大師答:難雲:“心要動於情，聲要變，心要起，聲也要殺。”悲喜之感，必以聲為形，鐘子期弟子，雖苦無常，卻輝煌而孤獨。“說出來就是滿腹濁氣，饑於初陽，委屈於汴河，悲於白樺，遷怒於對方。不取壹部分，就有各種各樣的曲子，能彈幾遍，讓鐘子期的弟子們自己去評判感受。我覺得聽聲音的人不容易小數目思考，觀察感覺的人大小不壹。同體者，亦覺之；若自下而上設使，則在野者，亦復奏單簧管以驗其音，以知南風之盛衰，不可非禮也。明明是老公吃著同情，抽著眼睛嚎啕大哭，壹起用眼淚讓怡雅品嘗。他不會說眼淚是甜的而是苦的。是誰呀？肌汁肉汁會流出來，不會有悲喜，但還是會在那袋酒裏。雖然不壹樣，但是酒的味道不會變。音樂融合出來的東西，為什麽要包含悲歡離合的原理？更何況有夫鹹池，六莖，大章，邵，夏，是先王之樂，故動天地者感鬼神。金碧雲的聲音不像他的身體，傳達的是他的內心。這必然是壹件大喜事，不能托付給歷史。聖人有必要管理他的管弦樂，這樣他才能獲得所有優雅的聲音。按序擊石拍石，八音和諧，神與人和諧。有了這個說法，幸福雖然是給聖人做的，但聖人也沒必要緊抓不放。是誰呀？聲音具有大自然的和諧，不與人類的感情捆綁在壹起，和諧的聲音是石頭做的，和諧的聲音是管弦樂的琴弦做的。丈夫的微妙是有形的，所以有明暗之別。如果用水是為了節約用水，哪個不壹樣？
秦客說:雖然許多隱喻是隱藏的，很難攻擊，但它應該以自己的方式來做。如果格魯聽到牛唱歌，他知道他的第三個兒子是壹個犧牲；師曠吹法，知南風不爭，楚老師必敗；母語聽到兒子哭就知道兒子的葬禮。所有這些東西，在世界上所有有效的東西，都用鹽記錄下來。從這個意義上說，起伏有好有壞，沒有聲音。今若誣稱，序記之，皆棄之無用。總之，不安全。如果妳能明白為什麽，說明為什麽，設置兩個理論互相幫助，我願意再聽壹遍。
主持人回答:我沒能反三角，但是忘了驕傲的說了，之前沒細說。現在周期很難煩，不敢累死自己！魯牛，丈夫，哀悼他的三個兒子的死亡，包括多年的悲傷，抱怨格魯，這是不同於野獸形狀的耳朵，這是我所懷疑的。而且牛不是人，沒有辦法互相交流。如果鳥獸可以相知，而格魯只知道他是什麽，那麽理解他的語言，談論他的事情，並不是那麽困難，而是為了測試他的聲音而去解讀陌生的詞語，不知道他的感受。如果說知者接觸事物就知道壹切，那我們先討論他改變了什麽。請問，當壹個聖人死在胡域的時候，妳知道他說什麽嗎？如果妳遇到了麻煩，妳必須說:知道了。知識的原理怎麽講清楚？我想借用壹下我兒子的難以辨認的領域。或者當妳與它連接時，妳知道它在說什麽嗎？妳會吹笛子吹笛子糾正它的聲音嗎？看色，知心？這是壹種親密而自由的表情。雖然我不說，但我會知道，知道的方式不言而喻。彈調知心，就謊稱對馬有意思，考官就知道是馬是鹿了。這是因為妳的心沒有和妳說的話綁在壹起，妳的話可能不足以證明妳的心。如果妳知道妳在連接的時候說了什麽，那是為了壹個願意的兒子去學習他在老師那裏說的話，然後妳知道了又怎麽會聰明呢？老公的話不自然也不確定，而且五方不同，同事的稱呼也不同。有趣的是命名壹個來標記耳朵。夫賢者窮，謂自然可尋，萬物有所顧。如果妳不去管它，如果妳掩蓋它，妳就不會看到它，所以妳不能在異國他鄉強烈地說話。過去葛魯直不知道牛的聲音，但他沒有得到全部。另難雲:“師曠奏法，知南風不爭，楚無聲。”“這就是我所懷疑的。請問玩陣法的時候是不是楚風？千裏之外，聲不夠。妳是否察覺到楚風入法？然後就是楚南的吳越，北方的梁、宋。如果沒看到原著，怎麽借鑒？凡陰陽憤，而後成風，氣觸地之感，何以能寄楚庭於晉？而且法分四季，到時候是氣動，法要灰。都很自然的對待對方，沒有人覺得有用。上輩子是下輩子，所以是五音之和，也分剛柔。但是，法律有壹定的聲音。魯雖冬吹，其聲自得未損。在晉人精神吹響無損之法的今天，楚風還能安然入之，縮而為利？風是看不見的，聲與法都不管用，風法也沒地方學了，不是嗎？是不是師曠見多識廣，有自己的壹套知道勝敗的方法，想把民心凝聚起來，把神聖的智慧托付給他們。常被關註的許如果長壽！很難說“母語聽見兒子哭，審判他的葬禮”。妳怎麽知道的？為了上帝自己的理解，當碼字？如果妳聞到壹個兒子的哭聲，又大又惡，今天的哭聲又像過去的哭聲，那麽妳就知道他迷路了？如果上帝的思想是孤獨的，當暗語被使用時，它將是不合理的。雖然說是聽啼，但童聲中並無考驗。如果我們把嘗音視為惡，就知道今天的哭是惡，這是以A音為度，以B音為校的哭。夫聲之於聲，形之於心。有長相相似但深情的，也有長相不同但內心壹般的。為什麽很清楚？齊新，聖人，德同形異。如果心是壹樣的但形狀不同，那麽妳能說什麽是形狀和親密呢？而口中的興奮氣體是聲音，它和聲音有什麽區別？烏鴉的善惡不在於孩子的吉兇，而在於豎琴和樂器的清晰，而不在於操作者的笨拙。心能分辨好與壞，卻不能分辨好與壞，好與壞也不能使樂器清晰和諧。儀表不虛美，不因智而調。但是，心與聲的和諧，顯然是兩件事:如果兩件事都是真的，說情的人就不看外表，打心的人就不聽聲音。無非是探長想以聲相知！今天的金媽媽沒有考上，但她只相信昨天的聲音來證明今天的哭泣。前世有錯嗎？多好的壹個！
秦客說:“聽說敗者不恥，我不恥於離開，我就離開。”。我的心不累，但是很難恢復，更多的是來自於休息。今日和平之人，聽琴瑟簫琵琶，浮躁而有野心；當妳聽到琴瑟聲時，妳是安靜的，無憂無慮的。同樣的樂器，如果音樂用的不壹樣，心情也會相應的變化。彈鋼琴是嘆息大方，合理工整是片面思維導向，善彈是快樂欲滿足，心為音變，若此。如果妳不安分，安靜，妳的悲傷和歡樂的極限是什麽？但雲何之聲無所不在，與聲同，眾變人情。不知道就是不知道。
主持人回答:很難說“琵琶和古箏使人浮躁”，“心情隨著音樂的每壹次使用而改變”，所以真誠使人經常感到。琵琶和古箏相互促進，提高聲音，以大嗓門控制結數，使其浮躁而有野心。裕陵多的警耳在中世紀是震撼人心的，所以壹聽到鼓聲就想到將軍大臣，聲音洪亮，所以動人而寧靜。琴瑟之體，閑而悠揚，變望而聲清，抗望而聲悠揚。不虛心傾聽，就永遠不會很平和，就會心有所閑。賦曲的用途不同，也是不同樂器的聲耳。齊楚之歌多，故情為壹；變得精彩，所以特別想。聲之美，多聲之美，五音之和，其體養而用博，故心為公；五音會，所以我要開心。但是，都是以善惡為基礎的，而人情要淡定，要散。比如，妳還在看資本，就會過分放縱，多情；如果妳停留在曲度裏，妳會靜靜的思考，包容。這是聲音的身體，情緒的反應止於平靜的耳朵。老公的歌用的方式不壹樣，但是感情是變化的，味道不壹樣嘴要知道。五味不同，但同為美；雖然變化很多，但也和和聲差不多。美是甜的，和諧是樂的，但有了對音樂的熱愛，就接近了和諧；妳要漂亮，妳就永遠不快樂，妳就樂在其中？然而人情不同，各司所解，各有所念。如果言語平和，悲喜對等，就不會有先動，所以最終會歸於平靜；有事在內有主，不為和。有了這個說法，那些從容淡定的人，就有了聲音的力量；悲傷是愛情的主宰；無形的聲音應該是平靜的，因為據說悲傷和歡樂都是由聲音引起的。而且雖然聲音很兇很靜，但是兩者之間有壹種和諧，和諧的感覺是自發的。為什麽很清楚？我老公會在客堂裏，大口喝酒，彈琴，要麽開心，要麽哭的很慘，不為他哀慟也很開心。它的聲音沒有過去的變化，只是用起來有喜有悲。不是不壹樣嗎？丈夫只是在情感上沒有主人，在悲歡離合上也應該沒有主人，所以大家都看到了；如果資本[偏向]的聲音是堅實的，包含壹致的聲音，它的每壹項發明都應該被分割，那它怎麽可能既理性又永遠受歡迎呢？所以聲音是平和的，但對事物的感覺是無常的；心是以做過的事為基礎的，應該是感覺到的。但聲與心不同，與經緯不同。怎麽能染得太多喜憂參半呢？
秦客說，《雲上》，兇寂之音之間有壹種和諧，和諧的感情是自發的，是用酒和快樂演奏的。“這種說法側重於裏面第壹品的感受，所以懷喜者悲而因此發，戀愛者感樂。老公的聲音應該有壹定程度的悲喜，但聲音是緩慢的，不要急，不要帶著變化和強調的感情去觸碰事物，所以悲喜要同時聽到。兩情雖見，何以害聲有定理？
主持人答:難雲:“哀樂自有聲，偏情不可忽動，故憐之者，遇樂哀其耳。”“也就是說，聲音有固定的樂譜。如果鹿鳴是二重唱，那就是音樂；而那些讓親人相見的人，雖然聲音緩慢，但當它不能的時候，就會變成快樂的耳朵。怎麽會更難過呢？猶大之火雖未能暖壹室，再增其寒，實不宜。老公的火不是冰冷的東西，歡樂也不是增加悲傷的工具。那些管弦樂的，享受快樂幸福，直到和音萎靡導致感情，所以其他的東西都覺得自毀。難雲:“偏情觸物，故悲喜同答。”“那些哀慟的，或壹見機棍就哭，或壹見衣服就悲的，只以觸死而存在，痛苦是明顯而潛伏的。之所以會都是有自己的原因的，不是為了沾地，也是為了哭。現在無機五線譜的感覺讓人壹聽和諧就哭，不和諧的感覺是自發的。
秦客說，“在雲上”，如果妳想通過這種說法，妳應該註意情緒的東西。“在隱蔽性方面，顯然是有效的。淑女心不快樂就快樂，不快樂就快樂。這也是壹個很大的情感領域。然而，哭是悲傷的傷害，笑是歡樂的利用。蓋齊楚之歌者，只聞其悲，未見其笑之貌。這首齊楚之歌是以悲為基調的，所以它所感受到的是它的度。是不是說很精致很有思想？如果真誠能讓妳流淚，那麽妳的聲音裏有悲有喜，是可以打破的。
主持人回答:雖然人對悲歡離合是有感情的，但悲歡離合也有不同的種類。真是又悲又喜，不壹定要壹樣。老公的小悲使他壞，他很傷心哭，悲的壹面也；開心的時候笑是有道理的。為什麽很清楚？丈夫的至親安逸自得；在危機中，只有經濟，而不是舞蹈。從這個角度來說，舞蹈如果不是自滿，那就不是！丈夫雖然笑出了喜悅，但也合情合理，不自然。對此的回答主要是自我滿足，哀悼的感覺是以哭泣為基礎的，可以用行動感受到。自得即神和而不變，是觀其異而不知其同，而不察其內耳。但是，聲音裏的笑聲並不明顯，是不是只有惡樂？今天，我不想沾沾自喜，也不想笑著說自己難過，卻不知道怎麽開心。
秦客問道，”仲尼說，“如果妳改變習俗，妳就不能善於找樂子。“即如所言，壹切悲歡皆不在聲，故移風易俗之果何在？而且古人警惕腐朽之風，壓制深耳之聲，所以說:“放了鄭聲，人就遠了。".但鄭微之聲，擊球助神入，敢問鄭雅之體，利弊極高，移風易俗，嘲諷有益？我願意再聞壹次，以意識到我所懷疑的。主持人應該說:改變生活習慣的人會繼承弊端。上古之王，承天理事，必崇簡教，抗無為，上靜下順，玄而明之，與天人為友。枯槁之類的，浸泡在靈液裏，沐浴在六合之內的激流裏，滌凈汙垢。壹群人安逸，自求多福，默默的跟隨著道，忠義而不知為什麽。內心的和諧是足夠的，和諧是外在的。所以，歌講故事，舞講故事；然後正文采用篇章，優雅地照在上面，八音播報，感覺空靈。導其氣而養之；迎其情，而明之；使心與理和諧，氣與聲對應。正符合了交流有助於其美，所以樂凱之愛可見於石，榮耀顯於聲。如果在以前，各國同風，同秋蘭壹樣芬芳，不期而遇，殊途同歸。穆然墜入了愛河，它美麗而多彩。道之興不在此，平之業不在此。所以說“移風易俗，不擅取樂。“但是，音樂是身體，心靈是主體，所以無聲的音樂也是人的父母。到八音會，人們知道的，喜歡的，總叫歡樂，但風俗變遷，不在此列。老公的聲音和聲音的和諧是人類感情所不能及的。是因為古人知道了，放不下，所以壓抑；我無法停止知道我想要什麽，所以我想我是。因此，它是壹個可以服務的禮物，也是壹個可以引導的歡樂。嘴裏不是滿滿的味道，音樂也不是特別響。宜摑始，而賢愚，止之，使遠如風，而不盡。故忠信，不動，鄉學也。讓絲竹與豇豆共存，羽與雍容並用，言與諧同。壹開始，妳會聽到聲音，妳會聞到這種說法。妳也會贊嘆這個儀式，這個儀式會得到賓主的榮耀，然後妳會得到回報。所以說話的節，聲音的度，退讓的器，動作的數，進退的需，* * *是壹體的。君臣朝用，庶民家用，之少，長而不懶，心實，動於壹日之好，而後以敬面對之，以口捧之，久不變，而後化為壹物，亦是先王用樂之意。因此，宴會將被享用，樂嘉將被保存。是根據國家的歷史來采用風調雨順，送樂，宣弦，讓說話的人清白，聞聲的人足夠真誠，也就是說先王用樂。如果鄭聲，是最好的聲音。美妙的聲音令人感動，美妙的還讓人迷惑，很容易丟了自己的事業。既然不是給人看的，誰又能抗拒呢！先王恐世流而不逆，故有其八音，不謗其聲；大同，變化無窮；捐款的聲音溫柔婉約，讓妳開心而不淫蕩，猶大湯也不和諧，也不怎麽好喝。俗若淺，聲不悅人，不悅人。如果世界迷失了方向，國家失去了紀律性，男女遵從，賣淫無極限，那麽風就會變，風俗就會變好，群體就能囂張；如果妳喜歡妳所學的，為什麽要懲罰它？依靠和諧，我們可以匹配它，讓它成長。以誠而言，心合，俗成，故名。然而，名之聲，無中生有；陰鄭同心，雅體足觀。