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尼采說我在完全沒有意義的生活中尋找悲劇性的陶醉是什麽意思?

這是尼采的人生哲學。在尼采的酒神精神中,生命的存在是壹場悲劇。尼采是悲觀的。他認為人生毫無意義,但即便如此,人類也要繼續生存下去,而正是在這種生活中,他選擇獨自沈溺於這樣的悲劇中。

尼采的悲劇在於,他知道自己的悲哀和艱難,但還是要穿越過去,最終達到和諧、善、美的境界。所以,尼采雖然否定這個世界上的壹切,但並不是為了否定而否定。相反,他認為否定只是壹個到達對立另壹端的過程。這個痛苦的過程依然是甜蜜的,享受它也是不可或缺的。他否認生活中所有的謊言。這是必然的。否定的目的不是否定,而是走向否定的反面,即升華和轉化。升華和轉化是人生最終要達到的和諧、善、美。在尼采的哲學中,這種最終的和諧、善與美是人類生命的避難所和壹切。它是壹個藝術世界和審美境界,是人的最終實現和完成。悲劇是人類不能不經歷的命運。人類只有經歷這種命運,才能達到至善至美的完整境界。這是尼采的哲學回歸,也是尼采討論哲學的主旨。在《權力的意誌》壹書中,尼采提出酒神是壹個典型的悲劇人物。狄俄尼索斯和阿波羅的這種對立被認為是人類必然要承受的命運悲劇。兩種對立的統壹,對命運最終選擇的抗爭,以及跨越這種對立鴻溝的壹切努力,都是他所鐘愛的藝術世界的內容。關於命運這個主題,尼采在《權力的意誌》中講了壹個經典的道理。他說:“錯誤是怯懦——知識的每壹項成就都屬於有關個人的勇氣和莊嚴,也是有關個人的誠實和天真的壹種結果——正如我所經歷的那樣,這樣壹種實驗哲學甚至通過實驗表明了關於這種最基本的虛無主義的壹些可能的狀態部分;但這並不意味著它必須以壹種否定結束,即壹種不,壹種表達否定的意誌。反過來,它又想穿越到這壹點的對立面——表達酒神對現實世界的肯定。沒有折扣,沒有例外,沒有選擇——它想要這個永恒的循環:-這些同樣的東西,同樣的邏輯和壹些不合邏輯的表達。哲學家能達到的最高境界:與存在保持壹種酒神式的關系——我對此的公式是熱愛命運。”而狄俄尼索斯就是愛這種命運的典型人物。因此,“被切成碎片的狄俄尼索斯是對生命的承諾:它將以永恒的方式重生,它將再次從毀滅中回來。”在尼采的藝術世界裏,個人應該能夠把過度的狀態變成對與生產和毀滅有關的力量的享受,變成持續的創造。因此,在追求這種藝術境界的過程中,個人“必須理解這種被稱為‘生活’的藝術現象——這種在最不利的條件下建造的建築的精神——以最慢的態度——壹種屬於它的所有聯合體的證明必須首先被重新產生:它維系著它自己。”因為尼采沈迷於這個藝術世界,所以他特別偏愛古希臘人的人生哲學。在同壹本書裏,尼采還說了古希臘世界吸引他的原因。他說:“在希臘人的靈魂中,酒神部分和阿波羅部分之間的對立,是我在考察希臘人的本質部分時,感到被吸引的這些巨大困惑之壹。基本上,除了猜測為什麽準確的希臘阿波羅思想必須生長出壹種狄俄尼索斯底土;為什麽狄俄尼索斯的希臘人需要變成阿波羅的希臘人?也就是說,除了壹種意誌去衡量,去走向壹種簡單的狀態,去遵守規則和概念,去讓他的意誌成長為這樣壹種恐怖的、多樣的、不確定的、令人恐懼的意誌,我什麽都不在乎。這種無序的亞洲意誌存在於他的某些根源中:屬於希臘人的勇氣和剛毅部分存在於他與他的亞洲思想的鬥爭中;善和美不是賦予他的,就像邏輯或某些習俗的自然狀態部分壹樣,機會渺茫——只有通過鬥爭,我們才能征服它,鍛煉我們的意誌,贏得它——這是他的勝利。”所以也可以說古希臘人的世界就是尼采的哲學世界和審美境界。