存在主義，又稱存在主義，是當代西方哲學的主要流派之壹。它最早是由法國有神論的創始人、存在主義者馬塞爾提出的。這是壹個非常寬泛的哲學流派，主要包括有神論存在主義、無神論存在主義和存在主義馬克思主義三大類。其根本觀點是把孤立個體的非理性意識活動視為最真實的存在，視為其全部哲學的出發點。存在主義以人為中心，尊重人的個性和自由，認為人生活在壹個沒有意義的宇宙中，人的存在本身是沒有意義的，但人可以在存在的基礎上創造自己，活出精彩。其最著名和最明確的倡議是讓-保羅·薩特的格言:“存在先於本質”。意思是除了人的存在，沒有自然的道德或靈魂。道德和靈魂是人在存在中創造出來的。人們沒有義務遵守某種道德標準或宗教信仰，但有選擇的自由。判斷壹個人，要看他的行為，而不是看他是誰，因為壹個人是由他的行為來定義的。薩特否認上帝的存在或任何其他預定義的規則。讓-保羅·薩特反對生活中的任何“反抗”因素，因為它們縮小了人們自由選擇的空間。如果沒有這種阻力，那麽壹個人唯壹要解決的問題就是他選擇走哪條路。但是，人是自由的；就算他是在自欺欺人，還是有潛力和可能的。薩特還提出:“他人是地獄”。這種觀點似乎與“選擇自由”的觀點相矛盾。其實每個人都有選擇的自由，但每個人對選擇後的結果都有不可推卸的責任。人在選擇的過程中，面臨的最大問題就是他人的選擇，因為每個人都有選擇的自由，但每個人的自由都可能影響他人的自由，所以被稱為“他人是地獄”。
《不能承受的生命之輕》中存在主義的討論主要從三個方面展開:
絕對的選擇自由——讓·保羅·薩特存在主義最著名的壹句話“存在先於本質”旨在表明，除了人的存在，沒有自然的道德和靈魂。道德和靈魂是人類在存在中創造的。人們沒有義務遵守某種道德標準或宗教信仰，但有選擇的自由。主人公是這壹觀點的良好實踐者。托馬斯對自己的醫學生涯有著“必須”的執著，也對熱情征服女性的身體充滿了好奇和渴望，以無拘無束、放蕩不羈的姿態和無感情投入的做愛方式，在200多個情婦(成為洗玻璃工後更是如此)中自由遊走。“他已經盡力為自己設計了壹種生活方式，從來沒有女人可以帶著箱子到他家來。”這種態度和方式是基於完全的個人意誌，從人自身的心理意誌(感性)出發，它是自由化的；其次，這種生活方式就像薩特反對生活中的任何“反抗”因素。它是為了避免“縮小人們的選擇範圍”而特別制定的。沒有責任和承諾，完全免費。這也就不難理解他帶著“像別人慶祝結婚壹樣開心”的心情離婚，並在短時間內做出今生不見親生兒子的決定。薩賓，托馬斯最親密的愛人，她的人生哲學就是不斷“背叛”和抵制媚俗。“‘背叛’。從小父親和小學老師就給我們灌輸這是世界上能想象到的最可恨的事情。但是什麽是背叛呢？背叛就是離開自己的位置。背叛，就是擺脫原來的立場，投入到未知中。薩賓覺得，沒有什麽比生於未知更美妙的了。”高中畢業後，我去了布拉格，為背叛自己的家感到壹絲安慰。為了背叛(父親，丈夫的父親)嫁給壹個平庸的布拉格演員；同樣，“又壹次，我對背叛充滿了渴望:背叛自己。”向妳的丈夫宣布妳的離開；在日內瓦，為了忠誠的愛人弗蘭茨，她再次選擇了“騎上弗蘭茨，背叛弗蘭茨”。作為壹名藝術家，她壹生都在與“社會主義寫實繪畫”作鬥爭，因為她認為這也是壹種媚俗，所以她必須與之作鬥爭。她的畫表面上永遠是壹個完美的現實世界，但在它的背後，就像舞臺背景中的抹布壹樣，讓人看到不同的東西，神秘或抽象的東西。.....表面是明擺著的謊言，背後卻是隱晦的真相。“無論托馬斯還是薩賓，他們都在不斷地做出選擇，在壹系列的自由選擇中尋求和確定自己的存在感。
他人是地獄——薩特提出:“他人是地獄”。這種觀點似乎與“選擇自由”的觀點相矛盾。其實每個人都有選擇的自由，但每個人對選擇後的結果都有不可推卸的責任。人在選擇的過程中，面臨的最大問題就是他人的選擇，因為每個人都有選擇的自由，但每個人的自由都可能影響他人的自由，所以被稱為“他人是地獄”。此前，托馬斯特意為自己設計了壹種“輕”的生活方式，讓自己可以毫無負擔地遊走在眾多戀人之間，堅持自己制定的“三條”原則。然而，特蕾莎的到來打破了，也終於結束了自己的遊戲規則。他收留了他，娶了她，他悠閑自在的遊泳方式壹步步崩塌，直到他突然意識到從未有過的失重感。特蕾莎不是托馬斯的情人或妻子。“這個幾乎不為人知的女孩，他感到壹種莫名其妙的愛。對他來說，他只是壹個被放在塗有樹脂的籃子裏，順流而下的孩子，這樣他就可以把她抱到床上。”特蕾莎選擇了托馬斯，不管是出於愛還是同情，托馬斯也選擇了她。選擇是自由的，但每個人對選擇後的結果都有不可推卸的責任。托馬斯想要維持自己的生活方式，但每當他在深夜用顫抖的雙手抱著特蕾莎時，他都深感同情和內疚，他開始有所顧忌和牽絆。當特裏薩和他的同事跳舞時，他甚至感到有點擔心。俄羅斯占領後，他們毫不猶豫地拒絕了瑞士醫院院長的幫助，害怕特蕾莎在國外無法生存，而是在特蕾莎的要求和意願下選擇來到蘇黎世。後來，他們因為追求特蕾莎的離去，選擇放棄優越的生活條件，回到被占領的布拉格，最終為了特蕾莎的保護，選擇獨自生活在村子裏。在這壹系列的離開和選擇中，可以說是自由的，也可以說是不自由的，因為被束縛了。原本“輕”的生活方式讓他難以承受，於是他以為特蕾莎離開後恢復的那種輕，並沒有如期而至，失重的感覺卻突然降臨，對特蕾莎的愛讓他需要承受和承受負擔。
人物的焦慮——《生命中不能承受之輕》這本書充滿了焦慮。托馬斯很焦慮。他的焦慮在於是維持原狀還是做出改變，是在眾多戀人中輕騎還是被特裏薩絆倒；特蕾莎也很焦慮。她無法接受托馬斯與其他戀人的靈肉分離，也無法接受自己的身體在母親眼中是壹樣的。她試圖接受托馬斯的靈與肉分離，並學會這樣做來減輕她的焦慮和痛苦，但最終，她不但沒有減輕，反而加重了她的焦慮和痛苦。她的輕盈不是變輕了，而是變重了。薩賓也很焦慮。她壹生都在不斷地抵制(媚俗)。她和托馬斯最相似，也是選擇“輕”的方式對待愛人。本來她不想受到任何“反抗”，但是“他的悲劇不是因為重，而是因為輕。壓著她的不是重量，而是無法承受的生命之輕。”“背叛的瞬間讓她興奮，但壹想到在眼前鋪開壹條嶄新的路，又是壹次叛逆的冒險，她就滿心歡喜。但是壹旦旅程結束會發生什麽呢？妳可以背叛妳的親人、配偶、愛情和祖國，但當妳的親人、丈夫、愛情和祖國都壹樣的時候，有什麽好背叛的？”周圍只有空虛，最後我不得不承認，她心裏的某個地方是媚俗的，能承受壹些重量，不然我不會被黃昏裏快樂的人們的咨詢窗口感動；薩賓的愛人弗蘭茨也很焦慮。他的焦慮在於“他自覺配不上這麽偉大的愛，應該為這份愛深深低頭”。他認為婚姻是碰不得的標誌，把不與日內瓦的情婦發生性關系視為懲罰。他覺得這是壹個錯誤，也是壹種遺憾。最後，他在女神薩賓的感召下，勇敢地離開了妻子，急於表現自己對女神的忠誠。於是他又陷入了塵世愛情和天堂愛情的焦慮中。作家稱他這樣的人為夢想家，因為他們活在純粹虛幻的、不在身邊的人眼裏。為了女神，為了夢想，我參加了“大行軍”，最後死在行軍中，死在夢裏，死在女神身上，直到死之前，我才開始珍惜塵世的愛情。而這壹切焦慮無非是在想自己的生存狀態。根據存在主義，1，焦慮來自於根本的存在焦慮，是對個體存在的責任和局限的恐懼；2.焦慮和其他精神疾病壹樣，都是因為人不能真正的對待自己，接納自己，反而否定了自己真實的想法、感受和行為。托馬斯、特蕾莎、薩賓、弗蘭茨在這壹系列的個人存在、責任、制約、接納、焦慮中，壹次又壹次地做出了或輕或重的選擇。回到作品的開頭，我寫道:“最沈重的負擔壓迫著我們，讓我們向它屈服，把我們壓垮在地上。但在歷代的愛情詩中，女人總是渴望承擔壹個男人身體的重量。於是，最沈重的負擔也成了生命力最強的形象。負擔越重，我們的生活離地球越近，越真實。相反，當負擔完全不在的時候，人會變得比空氣還輕，會漂浮，會遠離大地和地上的生命，人只會以半真實的方式存在，人的運動會變得自由而無意義。”選輕還是選重，哪個是正面，哪個是負面，對錯，這是個問題。巴門尼德說，“只有壹點是肯定的:輕與重的對立是所有對立中最神秘、最模糊的。”
昆德拉的偉大不在於告訴我們“存在”，而在於向我們展示了人類的生存狀態，喚起了人們對“存在的思考”。勞倫斯曾說:人類總是在舊關系中掙紮，藝術卻在不斷前進。藝術讓我們發現自己生命的存在，生命本身就是人類與周圍世界的完美關系。這是米蘭·昆德拉的意義，也是生命中不能承受之輕。