《道德經》說，“世間萬物皆生而有之，萬物皆生而無之。”
《莊子》有雲:“萬物皆無中生有。如果妳做不到，妳會對什麽都不感到驚訝。壹無所有；賢者藏之。”
有共同的生活嗎
壹個
人們都認為萬事皆有始。因此，古今中外無數智者和哲學家都在試圖弄清楚:宇宙是如何形成的？
如果不能理解“有無互存”，就看不到壹切存在的本來面目。這樣，只有邀請“上帝”來創造世界，才能解釋:我們為什麽能存在？
然而，“上帝”可以出現，卻不能現身:這個偉大宇宙的創造者是如何誕生的？它所誕生的道體(泛指壹切存在，但也指某壹特定存在)從何而來？
——這個想法就像壹個環形跑道；不管是誰，都找不到路的盡頭。如果妳頑固不化，就沒有出路。
二
文章不多，精華最重要。
反對道的運動，弱者用道——只有這句話才是道德經的核心，是人類智慧最高尚的結晶。
凡事有始有終，無終無始。天道(指宇宙的演化)周而復始:所以，沒有盡頭；當然，不會有開始。
可以用時間來解釋:對人類來說，日復壹日，年復壹年；每壹天，每壹年，都有始有終；但日復壹日，年復壹年，無始無終。而且，前壹天(年)的結束是第二天(年)的起點。
古人有壹副對聯，言簡意賅，寓意深刻:壹年之始，後隨壹年之終；月圓人圓。
至陰則陽，至無則有——可以說，這是天地間最深刻的道理；甚至我只知道為什麽，不知道為什麽。
三
宇宙生老病死，逝者重生。它的生與死沒有開始也沒有結束——然而，它的每壹輪生與死都有開始和結束。
所以，我們不必去冥想宇宙第壹次衍生時的情形(指某個特定的道體剛剛被其他道體釋放，或由其他道體組成，由“不存在”演化為“存在”的情形，可稱為活的)；其最後消亡的場景(指特定道體的構成發生質變，從“存在”到“不存在”，成為其他道體，可簡稱為死亡)是不需要琢磨的——這個所謂的“第壹次”或“最後壹次”是不存在的。
我們可以考慮的是宇宙每壹輪從生到死的演化(指壹個特定的道體從生到死的變化)。
四
《道德經》說，“世間萬物皆生而有之，萬物皆生而無之。”
《莊子》有雲:“萬物皆無中生有。如果妳做不到，妳會對什麽都不感到驚訝。壹無所有；賢者藏之。”
什麽都沒有，哪裏引起灰塵了？道體最初的樣子是壹種無的狀態——當然，無是無所不在的。
古人所說的“混沌”，就是陰陽壹體，沒有差別的壹種狀態。達陰陽，達無而達有——這是道體每壹輪進化的起點；當然也是結束了。
借助數學，我們可以更好地理解天理(指人類對天的認識和理解)。同在數軸上的無窮(∞)和無窮小(0)，對應的位置相同。
五
我們所說的“有”與“無”是指道能量(指能量與道法的結合，也指能量與道法的特定結合；只能理解為能量)或能量。
陽極是道家身體，蘊含無限能量；陰極是道家的身體，沒有任何道家的能量。陰陽結合(指陰陽融合形成的道體)就是太極。
《道德經》說，“物和而生。”陰陽混合(即兩體絕對均勻混合壹體，不分彼此)形成的道體是無限的(即混沌)。此時陰陽兩極尚未分開，可以說有也可以說沒有。然後，陰陽兩極相互分離，無極演變為太極。
六
《道德經》有雲:“道可為道，而不恒；名稱可以命名，不可以是常量名。”任何道都不是永恒的；成長和衰落，只有壹樣。所以，嚴格來說:我是現在的我，不是過去的我；明朝的事，不是今天的事。
古希臘哲學家赫拉克利特說過，“壹個人不能兩次踏入同壹條河流。”——這的確是壹句至理名言；但是，如果我們總是用這樣的觀念來看待這個世界，我們就什麽都不能知道。
所以，要討論我和物，就要放棄其小而化大，堅持其不變而變。
七
太極如無窮，即生即死。當陽極被導出時，它將有壹個齊次解(即壹個特定的通道能量將消亡，並被均勻地分解成幾個相同的通道能量(即相同的通道能量))；均相溶液的出現會伴隨著通道能量的降低(指特定通道體中所含的能量或(和)通道定律的強度降低)，使得極少量源於陽極的通道能量會終結於陰極(指源於陽極消失於陰極的通道能量(混沌))。
所有來自陽極而不返回陰極的能量的統稱(混沌)是為了宇宙。陰極從陽極接收能量後是混亂的。
顯然，宇宙是陽極死亡後的遺跡；混沌是陰極死亡後的遺跡。宇宙和混沌，就像陽極和陰極，對立統壹，同生共死；兩者結合就是混沌。
宇宙衍生出來後，其中蘊含的道能量會逐漸減少，最後全部歸於混沌。
當其中包含的所有道能量走到盡頭，宇宙就會進化成陰極；同時，所有來自陽極的能量都被陰盾接受，後者轉化為陽極——也就是陰陽的相互作用，有或無。
八
在相互轉化的同時，陰陽混合融合，說到底(指壹個身體消失轉化為另壹個身體，後者可以衍生出前者)，開始新壹輪的進化。
道體的每壹輪都是以無窮開始，以無窮的進化結束，這就是道之輪。顯然，輪子是無止境的；每個輪子都有起點和終點。此外，不同的道路和車輪正在執行相同的演變-就好像同壹部電影在循環播放。
《道德經》說，“道生壹，生二，生三，生萬物。”其“壹”，即無限；“二”，即太極；“三”是宇宙。
無窮源於太極，太極源於混沌，混沌又回到太極，太極又回到無窮:如此循環不息。