《道德經》說,“世間萬物皆生而有之,萬物皆生而無之。”
《莊子》有雲:“萬物皆無中生有。如果妳做不到,妳會對什麽都不感到驚訝。壹無所有;賢者藏之。”
有共同的生活嗎
壹個
人們都認為萬事皆有始。因此,古今中外無數智者和哲學家都在試圖弄清楚:宇宙是如何形成的?
如果不能理解“有無互存”,就看不到壹切存在的本來面目。這樣,只有邀請“上帝”來創造世界,才能解釋:我們為什麽能存在?
然而,“上帝”可以出現,卻不能現身:這個偉大宇宙的創造者是如何誕生的?它所誕生的道體(泛指壹切存在,但也指某壹特定存在)從何而來?
——這個想法就像壹個環形跑道;不管是誰,都找不到路的盡頭。如果妳頑固不化,就沒有出路。
二
文章不多,精華最重要。
反對道的運動,弱者用道——只有這句話才是道德經的核心,是人類智慧最高尚的結晶。
凡事有始有終,無終無始。天道(指宇宙的演化)周而復始:所以,沒有盡頭;當然,不會有開始。
可以用時間來解釋:對人類來說,日復壹日,年復壹年;每壹天,每壹年,都有始有終;但日復壹日,年復壹年,無始無終。而且,前壹天(年)的結束是第二天(年)的起點。
古人有壹副對聯,言簡意賅,寓意深刻:壹年之始,後隨壹年之終;月圓人圓。
至陰則陽,至無則有——可以說,這是天地間最深刻的道理;甚至我只知道為什麽,不知道為什麽。
三
宇宙生老病死,逝者重生。它的生與死沒有開始也沒有結束——然而,它的每壹輪生與死都有開始和結束。
所以,我們不必去冥想宇宙第壹次衍生時的情形(指某個特定的道體剛剛被其他道體釋放,或由其他道體組成,由“不存在”演化為“存在”的情形,可稱為活的);其最後消亡的場景(指特定道體的構成發生質變,從“存在”到“不存在”,成為其他道體,可簡稱為死亡)是不需要琢磨的——這個所謂的“第壹次”或“最後壹次”是不存在的。
我們可以考慮的是宇宙每壹輪從生到死的演化(指壹個特定的道體從生到死的變化)。
四
《道德經》說,“世間萬物皆生而有之,萬物皆生而無之。”
《莊子》有雲:“萬物皆無中生有。如果妳做不到,妳會對什麽都不感到驚訝。壹無所有;賢者藏之。”
什麽都沒有,哪裏引起灰塵了?道體最初的樣子是壹種無的狀態——當然,無是無所不在的。
古人所說的“混沌”,就是陰陽壹體,沒有差別的壹種狀態。達陰陽,達無而達有——這是道體每壹輪進化的起點;當然也是結束了。
借助數學,我們可以更好地理解天理(指人類對天的認識和理解)。同在數軸上的無窮(∞)和無窮小(0),對應的位置相同。
五
我們所說的“有”與“無”是指道能量(指能量與道法的結合,也指能量與道法的特定結合;只能理解為能量)或能量。
陽極是道家身體,蘊含無限能量;陰極是道家的身體,沒有任何道家的能量。陰陽結合(指陰陽融合形成的道體)就是太極。
《道德經》說,“物和而生。”陰陽混合(即兩體絕對均勻混合壹體,不分彼此)形成的道體是無限的(即混沌)。此時陰陽兩極尚未分開,可以說有也可以說沒有。然後,陰陽兩極相互分離,無極演變為太極。
六
《道德經》有雲:“道可為道,而不恒;名稱可以命名,不可以是常量名。”任何道都不是永恒的;成長和衰落,只有壹樣。所以,嚴格來說:我是現在的我,不是過去的我;明朝的事,不是今天的事。
古希臘哲學家赫拉克利特說過,“壹個人不能兩次踏入同壹條河流。”——這的確是壹句至理名言;但是,如果我們總是用這樣的觀念來看待這個世界,我們就什麽都不能知道。
所以,要討論我和物,就要放棄其小而化大,堅持其不變而變。
七
太極如無窮,即生即死。當陽極被導出時,它將有壹個齊次解(即壹個特定的通道能量將消亡,並被均勻地分解成幾個相同的通道能量(即相同的通道能量));均相溶液的出現會伴隨著通道能量的降低(指特定通道體中所含的能量或(和)通道定律的強度降低),使得極少量源於陽極的通道能量會終結於陰極(指源於陽極消失於陰極的通道能量(混沌))。
所有來自陽極而不返回陰極的能量的統稱(混沌)是為了宇宙。陰極從陽極接收能量後是混亂的。
顯然,宇宙是陽極死亡後的遺跡;混沌是陰極死亡後的遺跡。宇宙和混沌,就像陽極和陰極,對立統壹,同生共死;兩者結合就是混沌。
宇宙衍生出來後,其中蘊含的道能量會逐漸減少,最後全部歸於混沌。
當其中包含的所有道能量走到盡頭,宇宙就會進化成陰極;同時,所有來自陽極的能量都被陰盾接受,後者轉化為陽極——也就是陰陽的相互作用,有或無。
八
在相互轉化的同時,陰陽混合融合,說到底(指壹個身體消失轉化為另壹個身體,後者可以衍生出前者),開始新壹輪的進化。
道體的每壹輪都是以無窮開始,以無窮的進化結束,這就是道之輪。顯然,輪子是無止境的;每個輪子都有起點和終點。此外,不同的道路和車輪正在執行相同的演變-就好像同壹部電影在循環播放。
《道德經》說,“道生壹,生二,生三,生萬物。”其“壹”,即無限;“二”,即太極;“三”是宇宙。
無窮源於太極,太極源於混沌,混沌又回到太極,太極又回到無窮:如此循環不息。