斯倫·克爾凱郭爾
丹麥基督教思想家。存在主義的先驅。2003年5月5日出生於哥本哈根，181855，165438+10月，11。他早年在哥本哈根大學學習神學，以批判理性哲學，尤其是黑格爾主義而聞名。其哲學目的是通過個人經歷來論證個體性原則和對上帝的信仰。他認為，存在是由痛苦、煩惱、孤獨、絕望、情欲、熱情等情緒組成的個體的存在。個體不斷超越自我，趨向上帝，在與上帝的“絕對對立”關系中定義自己。他的大部分哲學思想都是通過文學作品來表達的，往往采取日記和格言警句的形式。他的思想在第壹次世界大戰後的德國、法國等國影響很大，對存在主義的產生和發展起了主導作用。著有《非此即彼:生活中的片段》等。
克爾凱郭爾(kyrk Guo，Kierkegaard，Kierkegaard，克爾凱郭爾)(1813-1855)在他短暫的42年人生中，寫了至少25部作品——他的作品在他死後壹度不為人知。敬禮！
克爾凱郭爾是丹麥哲學家、神學家和存在主義哲學的先驅。黑格爾死後，其前所未有的哲學體系土崩瓦解，叔本華、尼采、克爾凱郭爾功不可沒。他出生在Kebenhagen的壹個基督教羊毛商人家庭，在前妻彌留之際，由父親和家中壹名女仆所生。他的父親深感內疚。他死後，家人因為害怕上帝的懲罰，籠罩在焦慮和憂郁之中。克爾凱郭爾也是在抑郁中度過壹生，過著隱居的生活。當時丹麥是德國的附屬國，生活在丹麥落後農業國的資產階級非常害怕革命。他們害怕當時歐洲的社會主義運動，對資產階級自由主義者的革命潮流感到恐慌。克爾凱郭爾在其哲學著作《恐懼的概念》中確立了基督教存在主義思想。基督教存在主義否認物質世界的存在和黑格爾抽象的精神存在。認為真正存在的，只能是自己心裏存在的，是自己的人格。人是世界上唯壹的現實，是萬物的尺度。人是壹個人的主觀意識，但這不是感性的、思維的意識，而是壹種非理性的意識，是壹種個人的心理體驗。個體在心理體驗的意識中，最直接、最生動、最深刻的體驗就是痛苦、熱情、需要、情欲、曖昧、曖昧、荒謬、搖擺不定的存在，這是純粹主觀的，也是最基本的存在。
“存在”在黑格爾看來是壹個邏輯範疇，但克爾凱郭爾將其定義為壹個只能適用於個人的概念。“存在”是人自身的生命過程，包括自我參與、自由選擇和自我實現三個環節。在這壹點上，克爾凱郭爾將“存在”定義為哲學中的壹個重要主題，因為它具有非理性和人文性。在洛克看來，上帝存在，自身存在，數學存在，是壹個不證自明的定項，來源於“經驗”(包括“感官經驗”和“內心感受”)；笛卡爾認為，有三個實體:上帝、精神和物質。在斯賓諾莎那裏，只有壹個實體。克爾凱郭爾的思想沒有本體論，他的關註點始終是人、人的存在和人的自由選擇。他的“自我參與”是指積極主動地參與生活的全過程；“自我選擇”意味著在情感上作出完全獨立的選擇，並帶有不確定的結果，在克爾凱郭爾看來，這永遠是向壹個目標的飛躍而不是背離；克爾凱郭爾的“自我實現”是個人的實現，是個人越來越脫離社會而存在的過程。他討厭群體，討厭集體，討厭整體。在這壹點上，他反對黑格爾的民族主義理論。黑格爾認為“絕對精神”的時代體現是國家，它通過合理化基督教信仰和神學思辨來順應國家教會。
克爾凱郭爾的《生活辯證法》除了他的“存在論”之外，也很有創新性。我們必須牢記，克爾凱郭爾和叔本華、尼采壹樣，都是非理性的，他的辯證法的內在驅動力是“非理性的心理轉化”，與黑格爾辯證法的驅動力——理性是不同的。克爾凱郭爾的《生活辯證法》也分為三個階段:感性階段、倫理階段和宗教階段。他指出，在每壹個跳躍的瞬間，選擇這種方式的人都有壹種恐懼感，他稱之為“同情、厭惡和厭惡同情”。
克爾凱郭爾說:“壹個人無論陷得多深，都可能陷得更深，而這可能就是恐懼的對象。”在克爾凱郭爾看來，存在本身就包含著恐懼，即我們活著就有恐懼。當可怕的事情成為現實，那麽人們就會有另壹種特殊的感覺——絕望。克爾凱郭爾把絕望分為無意識和有意識。他解釋說，前者就像壹個絕望的人的靈魂背後的壹扇門，但背後什麽也沒有；後者也被稱為內向絕望，是“我坐在我靈魂之門後面的那裏，好像我去過那裏，看著自己做著填充時間的工作，而不是做我自己。”
他說，“無聊是萬惡之源”。諸神因為無聊創造了人類，神和人壹起無聊；亞當因為無聊創造了夏娃，男女壹起無聊。然後亞當和夏娃厭倦了該隱和亞伯的家庭...審美階段，人因無聊而自得其樂，因快感而更加無聊，最終殘忍自殘而死。克爾凱郭爾早在弗洛伊德之前就指出，享樂主義原則的秘密是對死亡的渴望。對自己的選擇也是對主觀真理、存在和信仰的選擇。選擇必然是痛苦的，並伴隨著恐懼。這個過程是壹個“飛躍”。飛躍之後，人們進入第二個階段，倫理階段。
第三階段，宗教階段，人成為“信仰騎士”，脫離了人類和社會，開始踏上內心信仰的道路。克爾凱郭爾在《非此即彼》中分析了亞伯拉罕的行為，最後得出結論:他也不理解亞伯拉罕，亞伯拉罕是個瘋子。他諷刺地寫道，亞伯拉罕比什麽都偉大，克爾凱郭爾的偉大在於他的能力——他的力量是軟弱，他的聰明是無知，他的希望是瘋狂，他的愛是對自己的仇恨。
壹些看法:
1.悲劇的誕生
從蘇格拉底的“認識妳自己”開始，古希臘和諧寧靜的理想王國轟然倒塌，以智慧和知識為假想的所謂完美生活，慢慢揭開了偶像般的面紗。人類第壹次驚愕地看著充滿原始生命力的雄偉大自然，第壹次成為具有獨立精神的活生生的個體。
然而，悲劇也是從這裏誕生的。個體的覺醒意味著反叛和顛覆。人們開始盯著上帝，作為人與自然有意義交流的結果，壹切都變得具有諷刺意味，並使他們焦慮和虛弱。因為，從現在開始，我們不再被保護，我們必須赤裸裸的面對生活。
2.自我的沖突
人存在而不存在，神存在而不存在。
個體在存在中傾向於存在論，這種存在體現為對自我的不斷追求。
壹方面，存在沒有靜止的存在，個體不斷追問這種存在。因此，存在體現為努力建構完美的理想自我，個體不斷尋求生存，自我不斷延伸。另壹方面，在個體的生存鬥爭中，人不斷滿足自己未來的自我，但更高的召喚使人不斷設定更高的自我，這種更高的自我只有在某種精神信仰的擁抱下才會平靜下來，所以個體必須拋棄人的自我以獲得神性。
這種存在方式不僅衍生出現實自我與潛在自我的對立，也產生了人的自我與神的自我的對立。前者表現人性的超越，後者表現神學意義上的超越，從時間到永恒。
所以我敢說，生活在這個信仰下降的時代，個體生活在這種情境中，自我在與神性自我、潛在自我相遇時，會壹直存在於幾乎遙不可及的未來。沒有比這更悲傷的了！
3.精神救贖
克爾凱郭爾說，自我是壹種使自己與自己相關聯的關系，或者說在壹種關系中，使自己與自己相關聯。人是有限與無限、暫時與永恒、自由與必然的綜合體。簡而言之就是合成。
每個個體都有回歸自我、發揮潛能、建構理想的方向。這個個體中壹系列二元因素的對立，使得這種努力具有了蹺蹺板式的動態意義；兩者之間壹定程度的統壹(或整合)的要求使得這種努力能夠在個體自身內部保持平衡。
這種對立統壹關系的維護者是什麽？就是精神。精神壹方面是自我成為過程中的產物，另壹方面是自我成為過程中的調節力量，是個體內部全面協調的源泉。精神是自我理想建構的動力和過程，精神不存在於成為自我之外。精神就是自我。
回歸自我，成為真正的自己，是個人不懈努力的目標。克爾凱郭爾試圖告訴我們，是精神讓人不得安寧。在他看來，現代科技不斷增加人們各方面的便利，減輕人們的負擔，讓生活越來越輕松，本質上是精神退化的表現。作為壹個作家，克爾凱郭爾曾經問過自己:“妳該怎麽辦？”然後我回答自己:“由於我的才能有限，我不能讓壹切變得比現在更容易。因為我被那些試圖讓壹切變得更容易的人的真正熱情所感動，我想象我的任務是到處制造困難。”換句話說，讓人們充滿激情的唯壹方法就是讓他們面對艱難的考驗。
克爾凱郭爾寫道:“成為壹個精神，根據新約，是死亡和從這個世界死亡。”精神總是讓自己和自己打交道，讓自己不甘平庸，磨礪自己。壹切都取決於生存的掙紮，只有在努力得到它的過程中才會被占據。這就是克爾凱郭爾的“占有的精神法則”。
個體的目標是成為自己，但自我是不確定的。人的意義只能在追求中體現。因此，個人必須始終保持熱情，他必須堅持不懈地奮鬥。當然，這種掙紮是悲劇性的，它指向的是永遠不會實現的無限和不確定，就像西西弗斯推石頭上山的運動永遠不會停止。精神總是體現在生存鬥爭的緊張中。越是上升，精神面臨的困難就越多，所以越需要奮鬥的精神，也因此更加悲壯。
當然，總的來說，人在自我奮鬥的過程中，會不斷走向內心的充實、從容和神聖。