我認為王道的局限性在於(我認為王道是他的思想之壹，與他的根本思想和理論有必然聯系，可以壹起看):
1.孟子的思想具有嚴重的階級性和時代局限性。孟子本人就處於時代的道德頂端。所以他的思想往往帶有濃厚的復古保守色彩。
孟子的思想是改變現實的黑暗，改善人性，鞏固國家。但是，他的王道思想畢竟是以維護封建制度為目的的。孟子看到人民受到封建地主階級的剝削和壓迫，試圖采取這些措施來緩和階級矛盾，鞏固地主階級的統治。所以他宣揚:“努力的人治理人，努力的人治理人。”人治吃人，人治吃人，世界的意義具有普遍性的觀點，早已成為為剝削制度辯護的理論基礎。人民和統治者之間的根本矛盾無法從根本上解決。由此可見，王道已經不能適應那個時代發展的要求。我覺得王導有點理想主義。因為在物資極度匱乏的戰亂年代，統治者為了滿足自己的貪欲，根本無法滿足王道的要求。孟子學說的進步意義；
1.孟子的王道雖然是建立在維護封建制度的基礎上，但對於穩定經濟，發展生產，減輕人民負擔，減少農民因失地而遷徙流離的痛苦，具有壹定的意義。
2.他的思想是先秦儒家思想的重要發展階段，是對孔子的繼承和對荀子的啟蒙。對後世的政治、經濟、文化產生了重要的政治和思想影響，對東西方文化也產生了廣泛的影響。(嘿嘿。。以上僅為個人觀點，以下供參考。)孟子的思想來源於孔子。孟子把孔子的“仁”發展為“仁政”理論。他認為，要實行“仁政”，就要“控制人民的永久生產”，使每個農民都能有百畝地、五畝房子和最低限度的生產資料；“不要搶農時”，保證農民有時間勞動；“省刑輕稅”，讓人民有最低的物質生活條件；加強道德教育，使人明白“孝信”的道理。與“仁政”說相聯系，孟子還提出了“民貴於君”的觀點，說:“民貴，國次之，君輕”(《孟子》)。他認為君主只有得到人民的支持，才能實現並保持自己的統治地位。所以他主張君主要實行“仁政”，與民“同樂”。中國人可以殺死殘害百姓的君主。商紂王是歷史上著名的暴君。吳王攻打周，他認為殺他是對的。他說，“我聽說過殺夫，但沒聽說過殺王”(《孟子·惠亮·王霞》)。孟子雖然同情百姓，譴責暴君，但他的思想在《孟子》中有所體現。性善論是孟子思想的基石，貫穿整個思想體系。為人的自我修養和自我完善提供了可能；為用教育的手段解決人類問題乃至社會問題提供了理論依據。他主張人皆生而善，有“四心”，即慈悲、羞恥、尊重、是非。這“四心”就是仁、義、禮、智的開始。
“仁政為王”是他政治思想的核心內容。他系統闡述了“仁政”型社會和諧理論，即以經濟和諧為基礎，以道德和諧為核心，以上下和諧為主要任務，以善治、良教為兩翼。他主張“以德服人”，反對暴力治國。他認為，只有憑借美德才能讓人“心悅誠服”。“重民輕君”是其“仁政”理論的重要組成部分。他把人民放在第壹位，提出“民為重，國為次，君為輕”。
孟子也非常註重人格的培養。他的名言“富貴不能淫，貧賤不能移，權貴不能屈”，對中華民族精神品格的塑造，尤其是對中國優秀知識分子品格的塑造，起到了不可估量的作用。孟子強調人的價值和尊嚴，更強調人的社會責任。他贊揚於吉的救世精神，主張樂在其中，憂在其中。他認為生命和正義對人類來說都是寶貴的。當生命與義不能兼得時，我們應該為了義而舍棄生命。
在教育思想上，孟子非常重視人才的培養，把“教育天下英才”視為人生最大的樂趣。他認為“天下人易，天下人難”，“尊賢使能，接君當道”是國家富強的根本。他繼承和發揚了孔子的教育思想，以“性善”為理論基礎，提出了“明白人倫”的教育宗旨，特別強調在學習過程中的獨立思考和主見。
孟子離開我們已經兩千多年了，他的性善論已經成為中國傳統人性論的主流。他的王道仁政理論被歷代王朝奉為治國之道；他的良知說啟發了宋明理學的改良派。他的養氣學說為後來的心性論提供了寶貴的思想資料；他的仁者無敵，道多助，道少助的思想是後來外交和軍事的最高指導原則。他關心農業生產，使人民不饑寒交迫，千百年來被政治家奉為圭臬；他的社會和諧理論是中國古代社會和諧理論的代表，對我們今天構建社會主義和諧社會仍有許多啟示。
孟子的思想不僅在國內影響深遠，而且在國外也得到廣泛傳播。由於地理和政治的原因，《孟子》首先與其他儒家經典壹起傳入朝鮮、日本、越南等國。孟子的思想和理論也在西方得到了廣泛傳播。早在明朝萬歷二十壹年(1593)，意大利傳教士利瑪竇就將《孟子》翻譯成拉丁文，並送回本國。隨後，《孟子》被翻譯成法文、德文、英文和俄文，在西方國家出版。牛津大學將《孟子》中的章節列為必修課。倫敦大學將《孟子》列為古代教科書。面對西方現代化後的各種社會問題，許多西方學者對孟子的思想理論，尤其是道德心性論產生了濃厚的興趣，希望找到解決當今社會問題的方法。
孟子是鄒城在中國和世界文化史上最有影響力的人物。《孟子》壹直是世界文明的瑰寶。孟子不僅屬於中國鄒城，也屬於世界，屬於全人類。