韋伯試圖用分析統計學來確立這樣壹個事實，即資本主義的利息和成功率與新教背景之間存在壹定的相關性。韋伯指出:“在任何壹個宗教成分混雜的國家，只要看看其職業的統計數據，幾乎無壹例外地可以發現這樣壹種情況:工商界、資本占有者、現代企業中的高級技術工人，特別是受過高級技術訓練和商業訓練的管理人員，大多是新教徒。資本主義越是放開，這種情況就越明顯。”韋伯舉了很多例子來分析這種現象的原因，並指出，從表面上看，似乎天主教專事來世，而新教註重當下的物質享受，但同時又有著驚人的苦修與財富的結合，極端的虔誠和不亞於商業的技巧。這種結合使人推測，“在壹方面苦修、禁欲主義和宗教虔誠與另壹方面資本主義的獲得之間的所謂沖突中，最終將表明雙方實際上有著非常密切的關系。”所以問題只能是:“艱苦奮鬥精神和積極進取精神的覺醒(或者隨便叫什麽)往往被歸結為新教，而絕不能像流行的觀點那樣理解為生活樂趣的享受。如果說舊新教精神和現代資本主義文化之間有什麽內在聯系的話，我們不應該在帶有壹點唯物主義或者至少是反禁欲主義的所謂肉欲快感中去尋找，而應該在它的純粹的宗教品格中去尋找。”韋伯引用美國獨立戰爭時期的政治家、科學家、作家本傑明·富蘭克林的話來分析資本主義的精神。韋伯認為，盡管很難說資本主義精神已經完全包含在他所引用的本傑明·富蘭克林的話中，但這些話確實以幾乎典型的純粹性保存了我們所尋找的資本主義精神。這就是“認為個人有責任增加自己的資本，增加資本本身就是目的。”違反它的規範，被認為是忘記責任，是壹種奇怪的倫理，是壹種精神氣質。也就是說，韋伯所謂的資本主義精神，是指個人把努力增加自己的資本和為此而進行的活動視為壹種自覺的行動，把賺錢本身視為壹種目的，視為壹種職業責任，視為壹種美德和能力的表現。韋伯說:“壹個人對義務的責任是資產階級文化的社會倫理中最有代表性的東西，從某種意義上說，它是資產階級文化的根本基礎。”馬克斯·韋伯
韋伯定義的理想資本主義是嚴格限定的。其特點是收支計算合理，生產經營活動安排有序，而不是通過搶劫、掠奪等暴力手段獲取原始積累。現代理性資本主義的這種經濟行為，與新教徒有序、系統的禁欲生活方式完全壹致。WTO中新教的禁欲主義倫理為資本主義企業家提供了壹種心理驅動力和道德能量，從而成為現代理性資本主義興起的精神動力和現代資本主義產生的重要條件之壹。理性資本主義和新教倫理只出現在西方文明中，而且，在韋伯看來，幾乎所有與理性資本主義相關的因素都是西方文明所特有的。從古希臘時代延續下來的民主代議制，到體現理性化靈魂的股票、支票、債券等商業化手段，都體現了理性主義的特征。西方文明區別於其他文明的普遍特征是理性主義。它的源頭可以追溯到整個西方文明傳統。不同形式的文明都有自己獨特的精神內核，其中宗教發揮了巨大的影響。西歐的新教改革最初是由宗教推動的，但新教倫理所表現出來的世俗禁欲精神和合理的倫理生活無意中促進了經濟活動的發展，新教倫理賦予了商業中的逐利行為以合理的世俗目的。印度教、佛教、儒教、道教、伊斯蘭教、猶太教等幾大宗教未經宗教改革的古老宗教倫理，嚴重阻礙了這些民族的資本主義發展。
編輯這壹段中的資本主義精神
事實上，馬克斯·韋伯在原文中找到資本主義精神(甚至“資本主義”)的確切定義是必不可少的。
不會吧。通讀整章，我們可以隱約感受到壹種傾向或者說是壹種獨特的“精神”文明:善於事業，善於賺錢，是壹種美德。這種美德也和這樣壹個詞“本分”聯系在壹起。我們可以在其他文本中找到韋伯對“資本主義”的定義:“在生產經濟中，如果壹群人的需要，不管是什麽性質的，通過企業得到滿足，那麽它就是資本主義。簡而言之，理性的資本主義企業是從事資本核算的企業，即運用現代會計編制資產負債表，通過計算控制生產效率的生產性企業。也許我們無法完全理解韋伯對資本主義的定義。但毫無疑問，我們可以提煉出幾個相當籠統的關鍵詞:理性、資本主義企業、資本核算與計算。可以說，資本主義作為西方社會變革的結果之壹，依賴於更廣泛的社會文化，社會精神是韋伯所說的“個人或集體的總體態度”或“社會組織或個人的態度”的合理化。這種合理化屬於韋伯定義的社會行動的四種理想類型之壹:“倫理理性行為”。這種社會行動可以根據行動的內在自覺信念來定義，因此它獨立於任何功能動機，只服從倫理、美學和宗教標準。我認為這種理想類型的定義無疑是理解韋伯宗教社會的最重要的鑰匙。因為屬於這種行動類型的人，在從事行動時往往會假設行為具有無條件的、排他的價值，不會考慮行動的後果以及完成行動的條件是否滿足。在日常生活中，他們的行為只服務於自己的尊嚴、義務、美好、信仰或對某件事情重要性的信念，而不考慮付諸行動過程中的任何後果或條件。雖然壹旦資本主義成熟，理性化彌漫整個社會，人們就會拋棄上帝。正如韋伯在《新教倫理》的結尾所擔憂的那樣:“當盡壹個人的義務不再直接關系到精神和文化的最高價值時，或者說另壹方面，義務的概念已經轉化為經濟沖動。當妳不再感覺到它的時候，壹般來說，個體永遠不會試圖找任何理由來為它辯護。”也就是說，當人類行為已經從“價值理性行動”轉變為“工具理性行動”時，韋伯痛心地說:“誰也不知道未來誰會生活在鐵籠子裏。“這就變成了另壹個問題，不是本文的內容。
編輯這壹段新教倫理
路德的宗教改革誤解了聖經中的呼召壹詞，客觀上批判了美國這個禁欲苦行的資本主義國家
倫理的弱化影響著物質和文化發展的方式和大方向。"在下壹篇文章的開頭，韋伯引用了1647的《威斯敏斯特信條》，通過對加爾文主義的總結，敏銳地觀察到加爾文主義對宿命論的重視和推動。可以看出:“對於宗教改革時期的人們來說...他不得不獨自去面對壹個早已為他決定的永恒的命運，沒有人能幫助他。“這壹基本教義的直接後果是讓信徒明白“通過教會和聖禮得救的可能性被完全排除。”韋伯認為，“它在這裏已經達到了它的邏輯終點”。就這樣，虔誠的信徒從黑暗、“寂靜”的教會走向世俗生活，從“拒絕世俗塵埃的禁欲觀”走向“世上的禁欲觀”既然神的救恩不在教會，基督徒如何彰顯神的榮耀，如何在世上彰顯自己是神的選民？有人說“善行”，其實“善行不僅必不可少，還會成為選民的象征。”然而，“善行不是用來買贖的，而是壹種消除被送進地獄恐懼的技術手段。“那麽，除了善行還有什麽呢？在中世紀，為了追求救贖，基督徒徹底退隱人世，認為這是實現救贖的唯壹途徑；宗教改革後，“俗世苦行僧”認為“這個世界是他們的責任”，所以“對他們來說，雖然享受財富是絕對禁止的，但投身於經濟活動卻成了苦行僧義不容辭的責任，因為經濟活動不僅忠實地滿足了合理化倫理的要求，而且將它們與嚴格的理性結合起來。如果結果伴隨著利潤，則被視為上帝賜福於信徒的標誌，這也表明了上帝接受其經濟生活的方式。與世界外節欲觀相比，世界內節欲觀不僅賦予經濟活動以宗教和倫理意義，而且通過賦予其倫理意義使經濟行為/活動合理化。他們“按照上帝的召喚努力工作”。這樣，我們毫不費力地將資本主義與新教聯系起來:價值符合理性行動。新教對資本主義的發展做出了貢獻，尤其是在資本積累階段。我們發現作者從文化、精神、宗教等方面向我們描述了資本主義的動力。和同學討論後，我發現韋伯的著作是客觀的，經濟原因並不是推動歷史車輪的唯壹力量。新教倫理在某種程度上起了很大的作用。我們估計美國內戰前的南北分裂也可能是新教倫理與舊封建領主制度鬥爭的反映。當時對禁欲享樂還是有懷疑的。當然這只是我看完之後的奇思妙想。壹切都只是假設，需要更多來自我們閱讀經驗的證明。