在個人成長的很多方面，很多人都寫過論文。論文是指在各個學術領域進行研究，描述學術研究成果的文章。妳總是沒有辦法寫論文？以下是我為大家整理的關於西方馬克思主義特點的論文。歡迎閱讀。我希望妳會喜歡它。
論西方馬克思主義的特點1摘要:西方馬克思主義是20世紀二三十年代初在西方興起的壹種思潮。他們從資本主義社會的現實出發，對資本主義面臨的問題、馬克思主義理論和無產階級運動的出路進行了批判和探討。本文試圖從整體上分析西方馬克思主義，並從六個方面總結其特點。以便吸收和利用其合理成分，更好地繼承和發展馬克思主義理論。
論文關鍵詞:西方馬克思主義多樣性，批判性，現代性，開放性
西方馬克思主義是20世紀二三十年代初興起的壹股哲學思潮，在國際上頗有影響。它以時代的變化為借口，提出並試圖用壹些現代西方哲學思想來改造馬克思主義，使之“完善和發展”。盡管西方馬克思主義與馬克思主義整體是根本對立的，但我們不應該對它采取簡單化和全盤否定的態度，而應該采取批判的態度和揚棄的方法來對待西方馬克思主義，並從中吸取積極和有利的因素。本文試圖從整體上把握西方馬克思主義，並提煉出其共性和壹般特征，以此作為進壹步深入研究西方馬克思主義的基本前提。
第壹，學校的多樣性
這可以說是西方馬克思主義最鮮明的特征之壹。西方馬克思主義流派眾多，理論繁多，無法整合成壹個完善統壹的“公理”和普適模式，具有令人眼花繚亂的多樣性和多變性。這是壹個不爭的事實，只要妳對西方馬克思主義稍有了解和接觸，就會感受到。其中有黑格爾主義的馬克思主義、現象學的馬克思主義、存在主義的馬克思主義、法蘭克福學派的馬克思主義、新托馬斯主義、結構主義的馬克思主義、地理學的馬克思主義、生態學的馬克思主義、女性主義的馬克思主義等十余個有影響的流派。而且有的大學學校也有小學，分校也很多。可以說，在這眾多的流派中，沒有兩個哲學家的觀點是沒有差異的。此外，各個學派之間也在不斷地相互作用，甚至相互交叉。因此，人們很難確切說出當代西方馬克思主義究竟有多少個流派。
導致這種“百家爭鳴”局面的原因是多方面的，但從根本上說，主要有兩個原因。第壹，當代科學技術和科學思想的交叉、綜合和邊緣化體現在哲學思想上。因為現代西方哲學缺乏真正科學的世界觀和方法論，缺乏自我更新的能力和生命力。我們必須從馬克思主義中吸取營養，找到自己的生存和發展之道。第二，大多數西方哲學流派在創始人去世前都曾風行壹時，但後來都如曇花壹現，後來因為內部分化而衰落，或與其他流派合並產生“新”派，或被排擠，被另壹派取代。後者隨後遭受了與前者同樣短暫的不幸。如黑格爾主義-新黑格爾主義、托馬斯-新托馬斯、康德-新康德等。
簡而言之，他們只能靠不斷更換招牌和門來生存。這樣產生的多樣性不是正確的全面的世界觀和方法論與錯誤的片面的交替和對立的結果，而是壹個錯誤與另壹個錯誤、壹個片面與另壹個片面對立的結果。
眾所周知，馬克思主義哲學是以自然和社會的客觀規律為基礎的，是正確的、全面的世界觀和方法論。自馬克思主義哲學產生以來，西方哲學炮制了壹個又壹個反對馬克思主義哲學的武器，但它們壹次又壹次地失敗了。這也形成了西方馬克思主義派別的表面多樣性。
西方馬克思主義的多樣性表明，“西方馬克思主義者”從不同角度、不同層面、不同哲學流派來解讀馬克思主義，客觀上有利於進壹步深化馬克思主義研究。但往往容易導致長時間後悔的局面，結果是對馬克思主義的修正和扭曲，最終導致研究走進死胡同。
第二，內容的二分法
西方馬克思主義雖然流派眾多，多樣多變，但這並不意味著內容也是混亂無序的。看他們的研究內容，主要涉及兩個方面:壹是關於科學問題；二是關於人。正是這兩個問題將這種思潮分為兩種:科學主義(或理性主義)和人文主義(或非理性主義)。從社會歷史的角度看，科學主義和人文主義的出現是西方資產階級興起時期反對封建主義和宗教的兩大思想武器:科學主義反對迷信，人文主義反對神道。當時的資產階級不僅重視理性和科學，還提出了“知識就是力量”的名言。同時重視人性和人權，所以提出了“自由、平等、博愛”的綱領。兩者是統壹的。隨著資產階級鞏固統治，嚴酷的事實表明，在資本主義制度下，科學進步和機器運轉並沒有帶來普遍的“自由、平等和博愛”；反而帶來了深刻的社會危機，疏遠了人。同時，科技本身的發展和人類社會生活本身也提出了很多需要回答的問題。因此，理性主義和人道主義之間的分裂越來越明顯:壹方面，理性主義越來越多地將人類問題排除在科學的範圍之外，另壹方面，它也改變了自己，從抽象的思辨理性主義轉變為具體的經驗理性主義。據此，它把人道主義斥為虛偽的人道主義，標榜自己是想回答人的本來面目的“新人道主義”。就這樣，終於在十九世紀分裂成兩大思潮。
就科學主義而言，20世紀50年代西方第三次技術革命對其影響最大。這場由信息技術引領的技術革命，使資本主義從電氣化時代進入了信息時代。由於科學的大分化和大綜合，出現了三種類型的新興學科:邊緣學科、交叉學科和綜合學科。在科學技術飛速發展的客觀事實面前，主要以數理邏輯結構為工具，從橫向角度分析自然科學的邏輯結構和邏輯方法的學派逐漸顯露出其不解釋科學發展規律的弱點，從而不得不讓位於主要與科學史相結合，從縱向角度研究科學發展規律的學派。從邏輯實證主義到批判理性主義，再到歷史主義和新歷史主義，恰恰說明了這種從橫向到縱向，從靜態到動態的分析趨勢。
就人文主義而言，二戰結束後尤其是20世紀50年代以來西方的社會歷史現實對其影響最大。在這半個世紀裏，西方社會經歷了戰後復蘇、相對繁榮、停滯危機和滯脹復興等幾個階段。在這個過程中，壹方面，科技物質生產高度發達，物質生活水平得到空前提高；另壹方面反映了資本主義基本矛盾下的各種社會危機，特別是經濟危機從醞釀到爆發，從潛伏到表面化；社會道德日益敗壞，精神文化日益衰落，壟斷資產階級和統治集團也在加緊對人民的統治。這些矛盾的積累最終導致了20世紀60年代末震驚西方社會的新左派運動。
我們必須看到，人本主義哲學思潮把資本主義的基本矛盾描述得好像是科技進步帶來的社會壓抑與物質生產和人性提高之間的矛盾，而不是生產力與資本主義生產關系之間的矛盾，這當然是極其荒謬的。但是，它提出了如何處理科技與人的關系的問題。
第三，現代性
大多數西方馬克思主義理論家把馬克思主義的“現代化”作為自己的歷史使命。在“回到(年輕的)馬克思”的口號下，他們要求“重新發現馬克思”，通過自己的作品，尤其是早期作品來“創新”或“重建”馬克思，從而實現馬克思主義的“當代化”。壹方面，他們認為當代資本主義與馬克思本人所處的自由資本主義時代相比發生了根本性的變化，出現了新的趨勢和新的特點。馬克思主義主要是19世紀的社會理論，即自由資本主義理論。它的許多原則所依據的現實基礎已經消失，它不能回答現時代提出的所有問題，所以它是疏忽的，必須“修正、補充和發展”以適應當代社會現實。另壹方面，“西方馬克思主義者”認為，由於馬克思的理論已經被恩格斯及其後期的正統馬克思主義者歪曲，變得面目全非，因此需要正本清源，恢復馬克思主義的本來面目，建立壹種“馬克思主義的馬克思主義”，以反對恩格斯及其後期的正統馬克思主義者。
可以說，西方馬克思主義致力於馬克思主義的時代化不僅是合理的，而且是必要的。馬克思主義是時代的產物，是社會實踐的結果。只有與時俱進，才能在分析和解決實際問題中獲得生機和活力。在時代變遷、社會實踐發生巨大變化的情況下，要求馬克思等經典作家回答現代社會提出的各種問題，提供包治百病的靈丹妙藥，是絕對錯誤的。真正的馬克思主義者應該站在時代的前沿，總結和概括新的實踐經驗，分析和解決實際問題，用新的思想和觀點繼承和發展馬克思主義。從這個意義上說，西方馬克思主義在馬克思現代化方面所做的努力是值得贊揚和肯定的。然而，令人遺憾和值得我們警惕的是，西方馬克思主義者在馬克思主義時代化的努力中放棄了剩余價值理論和階級鬥爭理論，而不是個人的結論和陳述。僅僅用現代化來解釋這個是不合理的。
第四，純學術
“西方馬克思主義者”從純學術的角度研究馬克思主義，把理論和實踐割裂開來，把馬克思主義理論的研究局限在學術界。正如安德森所說，西方馬克思主義最重要、最根本的特征就是在學術結構上脫離政治實踐。西方馬克思主義的這種學術特征，壹開始並不是這樣的。它的創始人盧卡奇和葛蘭西都是無產階級革命實踐的積極參與者，他們都試圖貫徹理論與實踐相統壹的原則。20世紀30年代以後，“西方馬克思主義者”才開始脫離無產階級革命實踐，把馬克思主義作為純粹學術研究的對象。這種變化首先從法蘭克福學派表現出來。當霍克·哈莫在三十年代初創立批判理論時，他表現出與工人運動明顯的分離。法蘭克福學派之後的西方馬克思主義的代表人物就是沿著這條離開無產階級革命實踐的曲折道路前進的。
當然，西方馬克思主義把理論和實踐割裂開來，這純粹是學術性的。不代表他們閉門造車，不關註現實。相反，在他們的理論中，我們可以看到他們討論的許多問題都是當代社會迫切需要解決的問題，並針對這些問題提出了壹些解決方案。比如在1968年爆發的五月風暴中，他們的理論成為新左派的思想武器。所以，這主要是相對於“西方馬克思主義者”與無產階級革命實踐的關系而言的。
動詞 （verb的縮寫）公開
“西方馬克思主義者”認為，馬克思主義應該對各種學術思潮持開放態度，吸收資產階級思想文化成果來“補充、修正或發展”自己。這主要體現在兩個方面。壹是在馬克思之前的哲學中尋根，延續馬克思的譜系。即利用馬克思主義之前的哲學體系對馬克思主義進行新的闡釋，從而形成自己的理論體系。比如盧卡奇等人主要用的是黑格爾的辯證法。他們認為辯證法是馬克思主義的精髓，最能表達其本質。辯證法是馬克思主義的核心，甚至包含了整個馬克思主義理論。但馬克思的辯證法並不是恩格斯和壹些“傳統馬克思主義者”所理解的自然辯證法。是從黑格爾哲學中繼承下來的最珍貴的“主客辯證法”。正是這種“主客辯證法”使馬克思主義具有了革命的本質，能夠揭示社會發展的辯證過程，引導社會走向主客合壹的理想狀態。二是主張吸收當代資產階級思想文化因素，“補充”馬克思主義，特別是將馬克思主義與當代資產階級哲學思想相結合。比如，薩特等人認為“傳統馬克思主義者”忽視人，“把人吞沒在他們的觀念中”，給人學留下了壹個“空場”，而存在主義則強調具體而現實的人。因此，要恢復馬克思主義的人道主義本質，建立馬克思主義人類學，就必須將存在主義“引入並補充”到馬克思主義中，薩特等人被命名為存在主義馬克思主義。
西方馬克思主義大膽吸收和利用人類社會創造的文化成果，廣泛運用資產階級思想和理論來拓展馬克思主義，無疑具有積極意義。但是，馬克思主義畢竟具有明確的理論性質和相對獨立完整的體系。對各種文化成果的繼承和吸收，是在消化的基礎上，增強自己的體質，促進自己機體的發育和成長。西方馬克思主義者的做法，其實更像是拆解組裝零件，直接把壹些截然相反的世界觀和做法結合起來，往往帶有折中主義的性質。
第六，批判
批判性可以說是西方馬克思主義最重要的特征。“西方馬克思主義者”正是以這種“批判精神”看待資本主義社會和馬克思主義理論的。“批判的馬克思主義者”只接受馬克思主義對當時社會的批判及其批判方法，聲稱要恢復馬克思主義的革命和批判精神，反對把馬克思主義作為科學的理論體系。在他們看來，為了充分發揮馬克思主義的功能，當務之急是恢復其作為社會批判理論的性質。我們不能像恩格斯和蘇聯東歐社會主義那樣，把馬克思主義理解為無所不包的壹般規律和理論體系並加以遵守。而是要以批判為中心，對意識形態、日常生活等社會現象展開全面批判。
西方馬克思主義對資本主義的批判從不同側面揭示了資本主義社會的弊病，尤其是他們對豐富的物質生活中人性喪失的深刻分析和揭露，可以說是非常有見地的，具有重大的現實意義。但是，在馬克思主義的“創新或重建”過程中，反對馬克思主義是科學的理論體系，過分強調批判而忽視科學，是對馬克思主義的歪曲解讀。
論西方馬克思主義的特點第二部分是研究馬克思主義哲學的基本展開。這兩個核心概念不僅放棄了革命的主體先天性，而且為革命的持續發展提供了充足的動力，從而增強了當代法國反資本主義鬥爭的可能性。本文論述了這壹哲學基礎。
壹，認識論斷裂的意義
與結構主義馬克思主義和人道主義馬克思主義的新發展階段不同，它指的是強調多樣性和生成性的法國馬克思主義，這不僅是理論上的分裂，也是現實社會演進中的分裂。20世紀30年代，壹種黑格爾思想侵入了法國馬克思主義。在黑格爾思想的入侵下，尼采哲學、克爾凱郭爾現象學、胡塞爾現象學都不同程度地沖擊了思想界。這種思想的多樣性不僅促成了新尼采主義，也產生了創造性的法國黑格爾主義。在這個過程中，它暫時呈現了壹個相對完整的法國馬克思主義的當代形態。
當代法國馬克思主義哲學基礎的種子是法國新尼采主義和法國黑格爾主義。亞歷山大·科耶夫在研討會上討論了哲學人類學和現象學。壹方面，人文主義被引入法國哲學；另壹方面，闡述人是某種存在的基礎“自己的欲望永遠是別人的欲望”，為消解主體性開辟了壹條新的道路，這就是欲望主體的生成與消解。這種理論分類使原本復雜而豐富的理論變得簡單而抽象。具體而言，阿爾都塞在法國強烈反對黑格爾主義思潮，因此對法國馬克思主義重心從黑格爾轉向尼采起了決定性作用。法國馬克思主義哲學轉型的關鍵契機是阿爾都塞的認識論斷裂。
在認識論斷裂的過程中，阿爾都塞的認識論斷裂有兩層含義。壹個是時間上的斷裂，即在時間的不同階段闡述青年馬克思和老馬克思的斷裂。另壹個是邏輯認知斷裂，這是哲學認識論所固有的。所以，無論哪種斷裂，都預示著黑格爾思想和馬克思主義思想的斷裂。阿爾都塞清楚地認識到:“簡單的倒置不是骨折。不是把顛倒了的東西顛倒過來，而是因為位置和時間的變化而改變了事物的本質和內容！”在某種程度上，它是阿爾都塞所謂的科學進步的思想轉向。
阿爾都塞不僅強調馬克思存在這種斷裂，而且還斥責那些試圖回到黑格爾思想的人。這種帶有政治宣言色彩的譴責，迫使他的追隨者另辟蹊徑。這些學者都闡述了黑格爾的思想，但最後都殊途同歸，以其他方式找到了“認識論的斷裂”。
二、和解與斷裂的邏輯意義
以科耶夫為代表的人道主義解釋者就是希波利特所指的“某些解釋者”，他們把黑格爾改造成了以人為核心的哲學人類學。伊波利特試圖改造法國黑格爾主義，他的解釋方向是:從最初的人文主義解釋到邏輯主義的邏輯解釋，這更像是壹個嚴謹的學者對黑格爾哲學的研究。然而，艾略特為完成《邏輯與存在》這本書付出了巨大的努力。在這本書裏，他要求自己不僅要把法國黑格爾主義思想從原來對人的存在的關註轉變為現在對邏輯的關註，還要找到壹個存在與邏輯可以調和的融合點，從而補充黑格爾《精神現象學》與邏輯之間的空白。與阿爾都塞相比，傳統的伊利波特似乎主張不骨折，但從現實來看，他的理論推導過程顯得過於急躁。
在以語言為中介的自我意識方面，伊利波特試圖將邏輯與存在聯系起來。同時，在他看來，語言包含幾個關鍵要素:第壹，存在；二是反思；第三是意義。意義作為語言的重要組成部分，意味著在反思過程中對語言實體性要素的否定和拋棄。因此，意義本身就是自我意識的壹種存在方式。伊波利特的“意義邏輯”指的是黑格爾的邏輯，伊波利特的意義邏輯指的是和解和* * *，是意識形態辯論整合的壹般和特殊習得。德勒茲用了之後，情況就大不壹樣了。
當和解被歸為意義層面時，它就變成了壹個語言學問題，意義的語言學回歸仍然存在壹個危險:它是和解的結束，也是斷裂的開始。這是語言的核心問題，無法回避:概念的綜合就是語言，它所表達的是外在的客觀存在，與語言的存在有著本質的區別。這種差異的存在會導致意義成為對抗性存在的表現。伊波利特試圖將超驗主義和經驗主義與思辨邏輯融合，但這種斷裂始終存在於和解的思辨邏輯中。對於伊利·波特來說，意義的邏輯是思辨的邏輯，在語言的和解中總會出現思維和存在的斷裂，這使得伊波利特無法預測。直到19世紀60年代，德勒茲闡述了壹本名為《意義的邏輯》的書，主要闡述了意義和解所包含的內在斷裂。
第三，從意義的生成內涵到事件哲學的產生
伊利伯特把意義作為思辨邏輯的主要焦點，這是壹種不可言說的解釋方式，沒有直接的超越性。在黑格爾的闡述過程中，意義的存在本身具有辯證關系，是壹個從“有”到“無”的過程。因此，在德勒茲的思想中，它直接成為“生成性的”，不斷尋求自己的基本內容，意義本身就是悖論性的。
德勒茲認為事件不僅是壹個理論問題，也是壹個政治實現問題。在政治事件的實現中，“多元”的意義表現為“獨特”的存在方式，但這種獨特的存在方式並不能真正凸顯斷裂的意義內涵，後者所包含的多樣性和生成性也不能以單壹的方式表現出來。因為在斷裂中總會有真實的政治事件和意義包含在意義中，作為意義的事件是政治事件不斷爆發的內因，而不是真實的政治事件，它和真實的政治事件之間有多余的空間。但這種多余的空間往往是社會革命持續存在的主要原因，所以法國激進左派對事件哲學樂此不疲。
第四，結束語
本文簡要闡述了法國馬克思主義哲學基礎的轉變。馬克思批判了黑格爾的思辨哲學，使學者們重新思考哲學的問題域，在斷裂中繼承了馬克思思想的革命性和批判性。我們在研究大思想家的抽象理論時，不僅討論哲學本身，也不忘研究馬克思主義哲學思想的基礎。在此期間，我們所經歷的哲學思想促進我們今天更好地研究和面對當代法國馬克思主義。
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