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成熟度理論的代表人物和主要觀點有哪些?

從中國古代教育哲學的發展來看,除了春秋戰國時期的百家爭鳴,在中國兩千多年的封建社會中,基本上是以儒家為主體,孟思學派的思想占主導地位。在儒學的發展中,魏晉玄學與道教相結合,出現了佛教思想。儒家思想雖然在不斷變化,但還是有脫離不了其原始宗教的東西。現在,簡要描述壹下儒家教育哲學的基本特征。

第壹,天人合壹

在天人關系中,主要有兩種不同的觀點,即“天人合壹”和“天人相分”。從儒家的主導思想來說,主要是“天人合壹”的思想。在“天人合壹”的思想中,可以分為人們對自然規律的主動適應和控制,以及人們對占統治地位的上帝和理性的服從和崇拜。所以有“天行健,君子自強不息”(《周易?幹占蔔?像》)和“人定勝天”(《荀子?《天論》的極端思想;天的神學性和唯心性以及由此產生的天人感應也有壹些消極因素。

從天人關系到人與教育的關系,《中庸》作了最籠統的表述:“天命即自然,率性即道,修養即教。”這三句話勾勒出了中國古代教育哲學邏輯結構的基本脈絡。宋儒進壹步將“天命”解釋為“義”,使“道”與“理”統壹起來。可見,儒家的本體論不是揭示和討論宇宙的自然生成,而是將天、道、理、氣、心、性等壹切問題人格化,形成了以倫理為基礎的中國傳統文化。張載《人民細胞》、《物和》(張載《明希》)和《為天地立心,為百姓立命,承前啟後,開太平萬代》(張子全著?最近想法的筆記”)。本文總結了儒家所倡導的人與自然的關系,把“天人合壹”的思想提到了想象的最高境界。

以倫理為內容的人與自然的關系,必然導致以性善論為主體的人性論,將人性與道聯系起來,從本體論的角度界定人性,使人性也道家化。玉子把仁、義、禮、智置於人性之中,進壹步發展了孔子的“仁”的思想,決定了教育必須把道德修養放在首位,教育就是要從人的內在本性上改變人的氣質。“仁”是儒家的價值標準,“仁政”和“德治”是儒家的政治理想。從孝道出發,修身養性,齊家治國平天下,體現了個人對他人、對家庭、對社會的高度責任感、義務感和奉獻精神,使個人和群體實現均衡發展。這是儒家“天人合壹”思想在解決人與我關系上的顯著表現。

但儒家的“天人合壹”思想沒有區分人與自然,沒有把自然作為獨立的對象來理解和討論,影響了中國古代自然科學的獨立研究和發展。結果,直覺思維取代了科學誠意,道德實踐取代了生產實踐。這種思維方式和實踐方式不利於自然科學的發展,這是其消極的壹面。

第二,政教合壹

從政治要求的角度看待教育的作用,使教育緊密地為政治服務,是儒家的壹貫思想。《大學》開篇就指出:“大學之道,明德,親民,止於至善。”在《學記》中,指出“教是立國立民的第壹要務”,“欲化人為俗,則學之”。這裏所說的“教”和“學”是指整個教育。重視教育的政治功能是儒家教育思想的壹大特色。

如前所述,儒家非常重視“仁政”和“德治”。孔子認為“以德治國”不如“以德治國”,因為前者只能達到“民免於恥”,後者才能達到“恥而尊嚴”(《論語?政治”)。要仁者見仁,智者見智,就必須重視教育,通過教育提高人們的道德水平,自覺約束自己的行為,從而達到國家富強、人民安全的政治目的。孟子進壹步提出“好的治理不如好的教育。”善政而人畏之,善教而人愛之;善政得民財,良教得民心”(《孟子?專用”)。因此,他非常重視教育的作用,要求統治者“立其為學以教之”,使天下百姓都達到“人倫在明”,“人倫在上,民相親”(《孟子?滕文公”)。他認為民心得失的關鍵在於教育。孔孟的“德治”、“仁政”思想對後世影響很大,起到了愛民的積極作用,但也在中國形成了長期的重德治輕法治的傳統。

漢代董仲舒進壹步提出“政治是基礎”;獄,政終”的論調(董仲舒:《春秋繁露?本質),把教育作為政治統治的基礎。他在《良策》中明確提出“古人明此,所以自南而治天下,必以教育為大任”,並把重視教育在政治中的作用作為歷史經驗,向漢武帝建言。

教育在很多方面為政治服務,比如統治階級利用國家權力掌握教育領導權,規定各個階級和階層接受教育的機會和權利;制定壹系列教育方針政策,利用國家權力管理和控制學校,制定學校規劃,確定教材,進行監督檢查;直到確定了人才培養規格和選拔制度(比如歷史上的科舉制度和科舉制度)。

在儒家思想中,學習和做官是緊密聯系在壹起的。“學而優則仕”壹直是封建社會教育的重要信條。儒家治國中的“修身養性保民”與“修身養性保民”(《論語?在憲文的指導下,他把做官作為實現其政治思想的重要途徑。孔子曾提出“為官無意義”“為官君子也是義”(《論語?微米”)。也就是說,做官就是做壹個實幹家,以達到其政治目的。所以《大學》中提出的“三綱”(顯德、親民、止於至善)和“八旨”(敬事、知行、至誠、修身、齊家、治國、平天下)的教育理論體系,是對儒家政教關系最系統的闡述。

總之,教育與政治的關系極其密切,是以儒家思想為主的中國傳統教育的壹大特色。今天應該如何看待這個問題?

第壹,教育與政治的關系,教育的政治功能是教育與社會關系中的壹個重要問題,但教育的政治功能不是教育的唯壹功能。除政治功能外,還有經濟功能(包括生產功能)、文化功能、人口控制功能、環境保護功能等。

第二,在現代社會,現代政治與觀念教育應以現代化、科學化、民主化為特征,提高全民文化素質,提升受教育者的主體性,這應成為現代政治對現代教育的基本要求。

第三,文學與道教的結合

“文以載道”和“敬德問學”是儒家教育的重要原則,也是中國傳統教育的重要原則。中國傳統教育以倫理為基礎,對知識教學和教學過程進行道德化。知識教學與道德教育的結合形成了知德論的特色。《中庸》提出“知、仁、勇為天下之德”。因為“知者不惑,仁者不憂,勇者不懼”(《論語?子涵”)。”學近知,行近仁,知恥近勇”(《中庸》)。有人把知、仁、勇理解為智、德、體,但在儒家思想中,智、德、體的要求也離不開德的內容:孔子立四教教人,即文、行、忠、信,大部分都帶有德育的性質。他編撰的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經,是中國封建社會除《景悅失傳》之外最重要的教科書。六經的意義和作用,正如司馬遷在《太史公序》中所解釋的,都是道德教育的重要教材:“禮為救人,樂為興和,書為教事,詩為表意,易為開悟,春秋為德”。

在我國傳統教育中,要求將德育滲透到知識教育中,將道德理想與現實生活緊密結合,體現在日常生活中,從孩子做起,從小事做起。朱把教育分為小學和大學兩部分,認為小學教育就是“教事”,即“教掃、應付、進退、禮、樂、射、禦、書、數”這樣可以給孩子灌輸道德倫理觀念,培養和訓練道士的行為習慣。在大學階段,我們會“教他們清貧之道、做人之道、修身之道、治人之道”。並指出:“學之大小,本有不同,但若為道,則僅為壹”(《大學章句序》)。這個道就是當時社會所要求的道德準則和行為規範。在這些倫理原則中,當然有許多歷史的和階級的局限性,如封建倫理關系中的“三綱”。但是,也有許多道德規範是符合社會發展的,是適用於人類社會生活的。直到今天,它們還能被修改補充為我所用,這就是我們常說的中華民族的傳統美德。這些美德構成了中華民族獨特的性格和風尚,是民族向心力和凝聚力的主體。只要我們賦予它新的時代特征,它今天仍然可以為我們所用。

第四,知行壹致

在知與行的關系上,雖有先後輕重之分;不同領域(如知識領域、道德領域)的知行也有不同的要求;在知行思想的基礎上,還有唯物主義和唯心主義,等等。然而,在以倫理為基礎的中國傳統文化中,強調實踐是其主要特征。

以上是對中國傳統教育理念的壹些簡要說明,以及目前擺在我們面前的任務:第壹,在弘揚傳統教育思想時,要以儒家思想為主,兼收並蓄,匯聚古代優秀文化的成果;第二,將傳統理念與時代精神相結合,立足中國,放眼世界,構建具有中國特色的現代教育哲學體系。