第壹，天人合壹
在天人關系中，主要有兩種不同的觀點，即“天人合壹”和“天人相分”。從儒家的主導思想來說，主要是“天人合壹”的思想。在“天人合壹”的思想中，可以分為人們對自然規律的主動適應和控制，以及人們對占統治地位的上帝和理性的服從和崇拜。所以有“天行健，君子自強不息”(《周易？幹占蔔？像》)和“人定勝天”(《荀子？《天論》的極端思想；天的神學性和唯心性以及由此產生的天人感應也有壹些消極因素。
從天人關系到人與教育的關系，《中庸》作了最籠統的表述:“天命即自然，率性即道，修養即教。”這三句話勾勒出了中國古代教育哲學邏輯結構的基本脈絡。宋儒進壹步將“天命”解釋為“義”，使“道”與“理”統壹起來。可見，儒家的本體論不是揭示和討論宇宙的自然生成，而是將天、道、理、氣、心、性等壹切問題人格化，形成了以倫理為基礎的中國傳統文化。張載《人民細胞》、《物和》(張載《明希》)和《為天地立心，為百姓立命，承前啟後，開太平萬代》(張子全著？最近想法的筆記”)。本文總結了儒家所倡導的人與自然的關系，把“天人合壹”的思想提到了想象的最高境界。
以倫理為內容的人與自然的關系，必然導致以性善論為主體的人性論，將人性與道聯系起來，從本體論的角度界定人性，使人性也道家化。玉子把仁、義、禮、智置於人性之中，進壹步發展了孔子的“仁”的思想，決定了教育必須把道德修養放在首位，教育就是要從人的內在本性上改變人的氣質。“仁”是儒家的價值標準，“仁政”和“德治”是儒家的政治理想。從孝道出發，修身養性，齊家治國平天下，體現了個人對他人、對家庭、對社會的高度責任感、義務感和奉獻精神，使個人和群體實現均衡發展。這是儒家“天人合壹”思想在解決人與我關系上的顯著表現。
但儒家的“天人合壹”思想沒有區分人與自然，沒有把自然作為獨立的對象來理解和討論，影響了中國古代自然科學的獨立研究和發展。結果，直覺思維取代了科學誠意，道德實踐取代了生產實踐。這種思維方式和實踐方式不利於自然科學的發展，這是其消極的壹面。
第二，政教合壹
從政治要求的角度看待教育的作用，使教育緊密地為政治服務，是儒家的壹貫思想。《大學》開篇就指出:“大學之道，明德，親民，止於至善。”在《學記》中，指出“教是立國立民的第壹要務”，“欲化人為俗，則學之”。這裏所說的“教”和“學”是指整個教育。重視教育的政治功能是儒家教育思想的壹大特色。
如前所述，儒家非常重視“仁政”和“德治”。孔子認為“以德治國”不如“以德治國”，因為前者只能達到“民免於恥”，後者才能達到“恥而尊嚴”(《論語？政治”)。要仁者見仁，智者見智，就必須重視教育，通過教育提高人們的道德水平，自覺約束自己的行為，從而達到國家富強、人民安全的政治目的。孟子進壹步提出“好的治理不如好的教育。”善政而人畏之，善教而人愛之；善政得民財，良教得民心”(《孟子？專用”)。因此，他非常重視教育的作用，要求統治者“立其為學以教之”，使天下百姓都達到“人倫在明”，“人倫在上，民相親”(《孟子？滕文公”)。他認為民心得失的關鍵在於教育。孔孟的“德治”、“仁政”思想對後世影響很大，起到了愛民的積極作用，但也在中國形成了長期的重德治輕法治的傳統。
漢代董仲舒進壹步提出“政治是基礎”；獄，政終”的論調(董仲舒:《春秋繁露？本質)，把教育作為政治統治的基礎。他在《良策》中明確提出“古人明此，所以自南而治天下，必以教育為大任”，並把重視教育在政治中的作用作為歷史經驗，向漢武帝建言。
教育在很多方面為政治服務，比如統治階級利用國家權力掌握教育領導權，規定各個階級和階層接受教育的機會和權利；制定壹系列教育方針政策，利用國家權力管理和控制學校，制定學校規劃，確定教材，進行監督檢查；直到確定了人才培養規格和選拔制度(比如歷史上的科舉制度和科舉制度)。
在儒家思想中，學習和做官是緊密聯系在壹起的。“學而優則仕”壹直是封建社會教育的重要信條。儒家治國中的“修身養性保民”與“修身養性保民”(《論語？在憲文的指導下，他把做官作為實現其政治思想的重要途徑。孔子曾提出“為官無意義”“為官君子也是義”(《論語？微米”)。也就是說，做官就是做壹個實幹家，以達到其政治目的。所以《大學》中提出的“三綱”(顯德、親民、止於至善)和“八旨”(敬事、知行、至誠、修身、齊家、治國、平天下)的教育理論體系，是對儒家政教關系最系統的闡述。
總之，教育與政治的關系極其密切，是以儒家思想為主的中國傳統教育的壹大特色。今天應該如何看待這個問題？
第壹，教育與政治的關系，教育的政治功能是教育與社會關系中的壹個重要問題，但教育的政治功能不是教育的唯壹功能。除政治功能外，還有經濟功能(包括生產功能)、文化功能、人口控制功能、環境保護功能等。
第二，在現代社會，現代政治與觀念教育應以現代化、科學化、民主化為特征，提高全民文化素質，提升受教育者的主體性，這應成為現代政治對現代教育的基本要求。
第三，文學與道教的結合
“文以載道”和“敬德問學”是儒家教育的重要原則，也是中國傳統教育的重要原則。中國傳統教育以倫理為基礎，對知識教學和教學過程進行道德化。知識教學與道德教育的結合形成了知德論的特色。《中庸》提出“知、仁、勇為天下之德”。因為“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”(《論語？子涵”)。”學近知，行近仁，知恥近勇”(《中庸》)。有人把知、仁、勇理解為智、德、體，但在儒家思想中，智、德、體的要求也離不開德的內容:孔子立四教教人，即文、行、忠、信，大部分都帶有德育的性質。他編撰的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，是中國封建社會除《景悅失傳》之外最重要的教科書。六經的意義和作用，正如司馬遷在《太史公序》中所解釋的，都是道德教育的重要教材:“禮為救人，樂為興和，書為教事，詩為表意，易為開悟，春秋為德”。
在我國傳統教育中，要求將德育滲透到知識教育中，將道德理想與現實生活緊密結合，體現在日常生活中，從孩子做起，從小事做起。朱把教育分為小學和大學兩部分，認為小學教育就是“教事”，即“教掃、應付、進退、禮、樂、射、禦、書、數”這樣可以給孩子灌輸道德倫理觀念，培養和訓練道士的行為習慣。在大學階段，我們會“教他們清貧之道、做人之道、修身之道、治人之道”。並指出:“學之大小，本有不同，但若為道，則僅為壹”(《大學章句序》)。這個道就是當時社會所要求的道德準則和行為規範。在這些倫理原則中，當然有許多歷史的和階級的局限性，如封建倫理關系中的“三綱”。但是，也有許多道德規範是符合社會發展的，是適用於人類社會生活的。直到今天，它們還能被修改補充為我所用，這就是我們常說的中華民族的傳統美德。這些美德構成了中華民族獨特的性格和風尚，是民族向心力和凝聚力的主體。只要我們賦予它新的時代特征，它今天仍然可以為我們所用。
第四，知行壹致
在知與行的關系上，雖有先後輕重之分；不同領域(如知識領域、道德領域)的知行也有不同的要求；在知行思想的基礎上，還有唯物主義和唯心主義，等等。然而，在以倫理為基礎的中國傳統文化中，強調實踐是其主要特征。
以上是對中國傳統教育理念的壹些簡要說明，以及目前擺在我們面前的任務:第壹，在弘揚傳統教育思想時，要以儒家思想為主，兼收並蓄，匯聚古代優秀文化的成果；第二，將傳統理念與時代精神相結合，立足中國，放眼世界，構建具有中國特色的現代教育哲學體系。