常用來凈化自我。純粹的自性,就是佛教常說的“壹心”。壹心的真諦是不可思議的,也就是禪宗的“動心則善,動心則滅”,禪宗的“張口則錯,言則斷”也是不可思議的。
比如拿鏡子比喻心,我們都知道鏡子是可以反映事物的。當事物不面對鏡子時,鏡子不會把事物的影像帶入鏡中。當事物正對著鏡子時,鏡子不會因為它們的好惡、美醜而討厭它們;當物體離開鏡子時,鏡子不會保留物體在鏡中的影像。聖賢之心,永遠沈默,永遠發光,沈默得壹塵不染,到處都是照片。
這顆心不在裏面,不在外面,也不在中間。三際是空的,但它包羅萬象,沒有什麽不發光。所以,用壹面鏡子來比喻心,不過是取其相似點而已。畢竟,鏡子是壹個無意識的物體。頭腦像鏡子壹樣無知嗎?而且鏡子在黑暗中失去了作用,又怎麽能和永遠沈默、經常發光的奇妙真身相比呢?
六祖大師悟道後說:“自性自凈是什麽時候?當自性未生而死;當自性自足時;什麽時期的自性沒有動搖過;什麽時期的自我表現生出規律。”所謂明心見性的人,就是看到這個,就不動,不來也不去,不生也不死,而是能夠隨緣,生出各種奇妙的真空和奇妙的實相。
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兩種自性“假想的自性”和“超脫的自性”
《瑜伽大師地與真義論》:“在壹切法中,自言、自設、平等、平等的境界是沒有分別的,所以境界是第壹真理,是無限的知識。”也就是說,把“自性從言”和“自性從假設”結合起來的智慧及其所把握的境界就是最高的“真”,任何現象(事件)都是“自性從言”和“自性從假設”的統壹。
其中“假說自性”是“假說自性”的全稱,“即被世人長期持有,也是世間壹切異論的基礎”,實際上是指各種自性的、在世界語言概念和知識意識意義上不同的事物,如色、聲、香、火、水、風,以及有為、無為、日、月、涅槃等等,以及世俗。
所謂“自性從言”,又叫“自性從義”,“法”。意思是“壹切法都是假自足的”,“只有假自足的。”不是自性,是言行,是言語的境界。如果是這樣,法律就不是自性的,正如俗話所說,也不是無所不有...也就是說,法律戰勝了正義和自性。當妳知道的時候,只是無分的境界。"
這意味著“假說自性”是“假的”,但假說必須以“事物”為基礎,如“顏色”等規律。假設有自性,就要先有所為,然後假設就要如所願地成立;在大它者的假設沒有首先成立的情況下,大它者的方法和大它物應該沒有自性。如果沒有自我,什麽都沒有,做壹個假設來解釋表是不合理的;壹個假說解釋沒有萬物這種東西是不合理的,用它的假說就是自性。
另外,如果之前沒有對色彩進行過假設來解釋色彩的豐富性,然後根據色彩豐富性的假設來取色,那麽留色假設解釋了色彩的想法,色彩思維要提高,但是提不起。從這個因緣,從這個原因,我們應該知道規律是從自性中分離出來的。"
據此,名言是以事物和規律為基礎的,虛無和規律中沒有名言,但是名言並不能完全解釋事物的規律。如果它們是真的,就會變成“假設的自性”;如果真正理解了假設所依據的事物和方法,排除了解釋的持久性,那就是“自離”。
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