常用來凈化自我。純粹的自性，就是佛教常說的“壹心”。壹心的真諦是不可思議的，也就是禪宗的“動心則善，動心則滅”，禪宗的“張口則錯，言則斷”也是不可思議的。
比如拿鏡子比喻心，我們都知道鏡子是可以反映事物的。當事物不面對鏡子時，鏡子不會把事物的影像帶入鏡中。當事物正對著鏡子時，鏡子不會因為它們的好惡、美醜而討厭它們；當物體離開鏡子時，鏡子不會保留物體在鏡中的影像。聖賢之心，永遠沈默，永遠發光，沈默得壹塵不染，到處都是照片。
這顆心不在裏面，不在外面，也不在中間。三際是空的，但它包羅萬象，沒有什麽不發光。所以，用壹面鏡子來比喻心，不過是取其相似點而已。畢竟，鏡子是壹個無意識的物體。頭腦像鏡子壹樣無知嗎？而且鏡子在黑暗中失去了作用，又怎麽能和永遠沈默、經常發光的奇妙真身相比呢？
六祖大師悟道後說:“自性自凈是什麽時候？當自性未生而死；當自性自足時；什麽時期的自性沒有動搖過；什麽時期的自我表現生出規律。”所謂明心見性的人，就是看到這個，就不動，不來也不去，不生也不死，而是能夠隨緣，生出各種奇妙的真空和奇妙的實相。
擴展數據:
兩種自性“假想的自性”和“超脫的自性”
《瑜伽大師地與真義論》:“在壹切法中，自言、自設、平等、平等的境界是沒有分別的，所以境界是第壹真理，是無限的知識。”也就是說，把“自性從言”和“自性從假設”結合起來的智慧及其所把握的境界就是最高的“真”，任何現象(事件)都是“自性從言”和“自性從假設”的統壹。
其中“假說自性”是“假說自性”的全稱，“即被世人長期持有，也是世間壹切異論的基礎”，實際上是指各種自性的、在世界語言概念和知識意識意義上不同的事物，如色、聲、香、火、水、風，以及有為、無為、日、月、涅槃等等，以及世俗。
所謂“自性從言”，又叫“自性從義”，“法”。意思是“壹切法都是假自足的”，“只有假自足的。”不是自性，是言行，是言語的境界。如果是這樣，法律就不是自性的，正如俗話所說，也不是無所不有...也就是說，法律戰勝了正義和自性。當妳知道的時候，只是無分的境界。"
這意味著“假說自性”是“假的”，但假說必須以“事物”為基礎，如“顏色”等規律。假設有自性，就要先有所為，然後假設就要如所願地成立；在大它者的假設沒有首先成立的情況下，大它者的方法和大它物應該沒有自性。如果沒有自我，什麽都沒有，做壹個假設來解釋表是不合理的；壹個假說解釋沒有萬物這種東西是不合理的，用它的假說就是自性。
另外，如果之前沒有對色彩進行過假設來解釋色彩的豐富性，然後根據色彩豐富性的假設來取色，那麽留色假設解釋了色彩的想法，色彩思維要提高，但是提不起。從這個因緣，從這個原因，我們應該知道規律是從自性中分離出來的。"
據此，名言是以事物和規律為基礎的，虛無和規律中沒有名言，但是名言並不能完全解釋事物的規律。如果它們是真的，就會變成“假設的自性”；如果真正理解了假設所依據的事物和方法，排除了解釋的持久性，那就是“自離”。
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