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儒家倫理的核心是什麽?為什麽?

儒家倫理的核心是“禮”。

孔子實行“法先於王,興故國,行王道”的政治綱領。“禮已復辟”、“禮為紀”的行政綱領,提出“君臣君臣,點出正名”的“小康社會”的政治綱領,實行禮治、仁政。

孔子的後代荀子繼承了孔子“禮治、王道”的思想,根據當時的社會狀況,接受了“法治”、“霸道”的主張,提出了“禮治、法治、王道、霸道並存”的政治主張。他的這壹思想主導了中國政治兩千多年。韓非、李斯等荀子的學生,將法、權、術結合起來,強化君主專制。從此,“禮制”與“法治”相結合,“王權”與“霸權”相結合,成為專制獨裁者手中的工具,被稱為“倫理”。《禮教》的核心是以“君為臣,父為子,夫為妻”命名的“三等”嚴格等級制度。孔子提出“仁政”,從孟子發展到“仁”,產生了“仁義禮智信”的社會倫理,命名為“五常”。“三綱五常”是“倫理”的政治大綱,“三綱”是嚴格的等級制度,是具有中國特色的社會制度。也是中國特有的壹種功能齊全、歷史悠久的社會制度和社會倫理。

孔孟之道,就是仁義之道。韓愈對仁義的定義是:兼愛稱為“仁”,適當的稱為義。仁義的過程叫道,仁義的品格叫德。仁義道德塑造了壹代又壹代中華兒女的品格和氣節,形成了壹種社會風尚和中華民族的傳統觀念,是中華民族傳統文化的脊梁。這就是中國人的“孔孟之道”。孟子提出:慈悲是仁的目的;羞恥邪惡之心是正義的終結;心之辭,禮之終;是非之心是智慧的終結。有的儒家在孟子的“四端論”上加了壹個誠,構成了社會倫理的“仁義禮智信”。其“仁義智信”是個人“德”的表現,是社會道德的積澱。而“德”和“公德”都是由道而生的。也就是孔子說的“大道之行也,天下之公也。”個人的操守和品行,社會的風尚和“仁義禮智信”都是在社會的道路上誕生的,這就是“天下為公”對社會的責任感和對他人的奉獻精神。

大的人是“天下公”,小的人是人人公平,人與人公平的社會和諧。道教《太平經》與洪秀全的太平天國:康有為在《大同書》中說“無階級,天下壹家”。孫中山以“天下為公”為政治綱領,提出了“均地權、節制資本”的三民主義行動綱領;毛澤東的公有制社會主義等。,都繼承和發揚了孔孟“天下為公”的學說。