壹個
東北之所以是中國的小蘇聯，是因為東北經濟衰落的原因和蘇聯經濟崩潰的原因是壹樣的，都是文化原因。
同樣是* * *資本主義的做法，為什麽中國可以通過改革開放順利轉型，實現經濟快速崛起，而蘇聯解體，後來的俄羅斯被美國人洗腦忽悠，愚蠢地接受所謂的“休克療法”，實行極端私有化，導致社會極度混亂，經濟也是滿目瘡痍，半死不活？
很多人把這壹切歸因於領導者能力的差異。戈爾巴喬夫、葉爾欽等人太愚蠢，而鄧小平太偉大。領導人的決策確實很重要，但問題的關鍵在於，是什麽決定了中蘇領導人思維和決策的差異。換句話說，領導決定局勢，但什麽決定領導呢？真正重要的不是領導是決策者，而是領導的決策者。這就是文化。中蘇領導人思維和決策差異的根源在於兩國文化的根本差異。正是這種文化差異，導致了中蘇未來的命運。
鄧小平有句名言“摸著石頭過河”，也是鄧小平和中國實行改革開放的思維和思維方式。這句話強調的是，在不確定性嚴重的情況下，壹定要大膽前行，堅定信心。只有壹個朦朧的方向，具體的目標不確定，要遇到的情況不確定，方法也不確定。但即使這樣，妳還是要充滿自信，果斷前行。許多人將其歸因於鄧小平的個人貢獻，並將其描述為鄧小平理論。毫無疑問，鄧小平本人確實有這種思想，同時，這種思想也獲得了當時中高層的集體支持，甚至成為了全國的* * *知識。然而，不能說鄧小平發明了這壹思想，只能說他是這壹思想的卓越理解者和實踐者。因為這種觀念在中國非常非常古老，是中國文化的壹部分，或者說是精髓。因此，鄧小平本質上是中國傳統文化的優秀傳承者、闡釋者和實踐者。戈爾巴喬夫、葉利欽等人為什麽不能提出“摸著石頭過河”的思想？即使提出壹個突發奇想，俄羅斯又有多少人能理解和接受，又有多少人有勇氣去追隨和實踐？任何所謂思想的產生，尤其是有廣泛群眾基礎的，必然有特定的文化基礎。支撐“摸著石頭過河”思想的是中國獨特而悠久的文化，而蘇聯缺乏這樣的歷史和文化。
二
中國文化是思想文化，中國文明是思想文化，思想是中國傳統的核心。所謂心靈文化，就是提倡和維護心靈獨立和自由的文化。
什麽是心靈的獨立和自由？也就是說，人是心靈的主體，他的心靈是絕對獨立和自由的，而心靈是世界上唯壹具有絕對獨立和自由的主體地位的東西。
心靈的獨立和自由是絕對的，也就是說心靈的獨立和自由不受心靈以外的任何外界條件的影響。
孔子和孟子都闡述了心靈的絕對獨立和自由。子曰:“三軍可奪其帥，匹夫不可奪其誌。”。孟子曰:“富貴不能淫，貧賤不能移，權貴不能屈。”孔孟講的都是誌，也就是意誌，屬於人的心靈的核心功能之壹。同時，兩位聖人強調意誌的絕對獨立和自由，他們列舉了各種外部條件來說明這壹點。
“三軍”的勢力很強大，但三軍總司令也可能被推翻，因為他的存在有外部條件，取決於“三軍”的存在。但是，無論壹個人多麽弱小，他的意誌都是不可改變的，是絕對獨立和自由的，因為它不依賴於任何外部條件。外力最多能結束他的生命，但這根本不會改變他的意誌。換句話說，人類意誌的力量遠遠強於“三軍”，而且是無條件的強大。只要當事人自己不想改變，就沒有任何外力可以強迫他們改變。
孟子更進壹步，引用了“富”、“貧”、“權”等具體場景。當然，他的意思並不限於這三種，只是用它們來表示所有的情況和條件。無論在富貴貧賤的誘惑下，還是在武力的脅迫下，無論如何，人也要能夠意誌堅定，不隨外界環境而變，做到“無動於衷”。
然而，最微妙、最微妙的是，心性修養不僅強調心性的堅定性和不變性，更重要的是，它還強調心性的靈活性和可變性。原則上是堅定不變，但在行動和實踐中，頭腦是靈活的。最能體現心靈的獨立與自由的，不是對原則的機械堅守，而是對理性的靈活執行。原則上要排斥外界，與外界保持距離，但在具體行動上，要積極接納外界，與外界保持密切聯系。
孔孟對此也有闡述，體現在對“力”的重視上。子曰:“可學* * *，不可適道；可兼容道，不可與之；能和右派站在壹起，不能和右派站在壹起。”孟子曰:“無權執中，必執壹。”
“學”就是壹起學，“適道”就是得道，“立”就是行道，“正”就是結合實際，把道落實到具體行動上。孔子最重視的是“力”，即通過對外界環境的積極思考和判斷，在思考和判斷的基礎上，做出合理的行動選擇，落地道。
儒家的“中”是壹個動態動詞。現在河南話裏的“中不中”還保留著這個意思。“中”的核心含義是判斷是否合理。“堅持中間”的意思就是壹切都要“中間”，要積極思考判斷，要求每壹個行動選擇都是中間的、合理的。顯然，在孟子時代，有人已經把“抓中”解釋為機械地堅持外在的原則，而拋棄了它的本質:積極的思考和判斷。孟子恰恰強調了這壹點，指出“堅持中國”的核心在於“力”，即權衡、判斷、選擇。沒有這壹點，就會淪為“固守壹家”，即教條化，機械地固守教條。
所以在儒家思想中，“中”和“全”基本上是同義詞，兩者都是在積極思考和判斷的基礎上做出合理的選擇。只有“中”字強調選擇的合理性，而“對”字強調選擇前的思考和判斷。
需要強調的是，孔子所說的“道”，以及我們現在頭腦所堅持的“理”，不是外在的，而是內在的。在做判斷和選擇的時候，參考的標準不是外在的規定，而是自己的內心。所以，合理不合理的結果，不是由外在的權威做出的，而是自己內心的感受和自我的追問，也就是孔子所說的“心安”。“安心”和“理智”是等價的。安心就是講道理，講道理壹定會讓人安心。
孟子強調“義”也是這個意思。“義”就是判斷自己行為是否不合理的標準是自己內在的，而不是外在的。在判斷是否合理的時候，我們只需要直面內心，拼接自己內心的感受，而不需要借助外在的權威。或者說自己的內心才是真正的權威，除此之外沒有任何權威。
所以儒家提倡的獨立和心靈自由，其實就是在提倡壹種絕對的自信。壹個人只需要相信自己的內心，或者說，壹個人的自信只需要建立在自己的內心。因此，儒家文化也反對建立和追求任何外在的目標。人生的意義只在於拓展和符合自己的心意。換句話說，心靈文化認為目標也是內在的，而不是外在的。