王陽明的成就——辦事能力是肯定的；王陽明的心理是貶義的。當然，曾國藩對心學貶義的認知並非孤例。這是王陽明死後，世俗世界從不同角度、不同利益層面發展出來的“結論”。王陽明的觀點是站在朱的對立面，動搖了壹些儒家的根基。再加上後來心學的學生改了言情和心學，逐漸走樣，消失了。因此，與陳祝禮的心靈理論相比，心靈理論是短命的。當然，心學的價值在於糾正王陽明在晚明儒學某些方向上的偏差。曾國藩是儒學大師，所以這兩個“門”是不壹樣的，心學在晚清比較少或者說是0左右，所以學校壹度不太推崇心學，所以評價不會太高。
其次，曾國藩是大桐城派，他的文章很講究用詞造句。王陽明文章中的詞句充滿寧波口音(我也喜歡)，但似乎與曾的不合拍。當妳閱讀他們的作品時，妳會有更強烈的感受。曾的幽默和王的幽默完全不同，有點像“北方相聲”和“上海相聲”。他們有不同的方式，不同的受眾，不同的要求，但他們不應該被喜歡和尊重。
第三，就當事人的工作與當時環境的和諧性而言，曾也遠遠高於王。自古以來，就有很多能人。不是很多有才華的人都有好結果。王累了，S已經過半，想請假也不贊成回去。可見他的領導或者組織不是反對他，但也可以說不是很支持他。郭子儀、韓愈(我不明白)和歐陽修是曾經對他評價很高的人。我曾經能夠自然死亡。這個“善”不僅死於自然原因，活著的時候還享受著他的榮譽，然後自然生病。古往今來，這樣的高官並不多見。
因此，基於以上三個方面，我認為王並沒有受到高度的贊揚。