古希臘的赫拉克利特說:“智慧只在於壹件事，那就是知道善於驅使奴隸的思想。”智慧在於說真話，依自然而行，聽自然而行。”亞裏士多德說:“既然人們研究哲學是為了擺脫無知，那麽很明顯，人們為了知識而追求智慧。他還認為，只有哲學才是追求“壹流智慧”的。"
《孔子傳》解釋:“者。葉芝。知無不言，言無不盡。”根據這些古老的解釋，我們可以說，哲學作為智慧的學問，是要給人智慧，幫助人獲得知識，教會人善於處理和控制整體上的壹切。哲學是壹般教人善於處理和控制與外界關系的學問。
所謂“智慧”，不同於知識或常識。舉個簡單的例子，人會生老病死，種子會發芽長大，這是常識。明白了生老病死、種子發芽都是因為細胞的新代謝，才是知識，才是科學；明白壹切都要經歷變化，都是聯系在壹起的，都是發展的，這才是智慧。
壹般來說，智慧包括三條規定:第壹條是把握事物的壹般表象，也就是我們常說的把握事物的本質和規律性。其次，智慧是對事物復雜性的洞察。在常識性思維沒有問題的地方，智慧就是看到問題，發現問題，刨根問底。在常識思維看到壹個層次的地方，智慧意味著可以發展多個層次；在常識有限的地方，智慧意味著打開壹個完整的世界。最後，智慧是對事物變化發展趨勢的預見，能體現人是“活在未來，行在當下”的動物這壹本質(在《康芒斯》中)。遠見是智慧的最高境界。智慧從來不是抽象和確定的，它是活生生的，植根於現實生活。
哲學的智慧不是來自哲學家的頭腦。任何智慧都是在人們處理和控制與外界關系的活動中形成、發展和表現出來的。人類的活動形式多種多樣，但歸根結底都是在做兩件事，就是認識世界和改造世界。認識和改造世界的活動，人與世界關系的發展，以及由此創造的物質文明和精神文明的成就，都是歷史性的，具有時代特征。哲學不可能脫離特定的時代，所以不可能是特定時代的產物。也就是說，哲學是智慧的學問，是時代精神的精華。哲學是熱愛智慧，啟發人的智慧，促使人思考的學問；哲學是時代精神的精華，給了我想要站立的巨人的肩膀；哲學是壹種方法，我們從漫長的智慧歷史中汲取的養料教會我們智慧，然後我們會選擇正確的方法。
哲學是智慧之學的定義是從哲學本質的角度來界定的。通過這個定義可以知道，哲學絕不是壹般的知識，背誦哲學課本上的概念和生活問題，才能真正擁有哲學智慧。當然，擁有智慧不僅僅是通過學習哲學來實現的，生活和思考也是如此。隨著知識經濟和信息時代的到來，對更多知識和信息的需求將會更大。哲學只有不斷研究和反思現實問題，不斷滿足人類對智慧的追求，才能保持生命力，體現自身價值，贏得人們的尊重。
如何理解哲學意義上對智慧的熱愛，對人類意義重大。從詞源學研究的角度來看，哲學本身就是“智慧之學”，或者說是“愛智慧之學”。英語單詞“哲學”是由兩個古希臘單詞philein和sophia演變而來的。philein的意思是“愛”，sophia的意思是“智慧”，這兩個詞合起來的意思就是“愛智慧”。那麽問題的關鍵就是什麽是智慧。古希臘的赫拉克利特說:“智慧只在於壹件事，那就是知道善於驅使奴隸的思想。”智慧在於說真話，依自然而行，聽自然而行。”亞裏士多德認為:“既然人們學習哲學是為了擺脫愚昧，那麽顯而易見，人們追求智慧是為了求知。他還認為，只有哲學才是追求“壹流智慧”的。“《孔子傳》解釋說:“哲。葉芝。知無不言，言無不盡。“根據這些古老的解釋，我們可以說，哲學作為智慧的科學，是要給人智慧，幫助人獲得知識，教會人善於處理和控制整體上的壹切。哲學是壹般教人善於處理和控制與外界關系的學問。所謂“智慧”，不同於知識或常識。舉個簡單的例子，人會生老病死，種子會發芽長大，這是常識。明白生老病死、種子發芽都是因為細胞代謝，這是知識，也是科學；明白壹切都要經歷變化，都是聯系在壹起的，都是發展的，這才是智慧。壹般來說，智慧包括三個規定:第壹是把握事物的壹般表象，也就是我們常說的把握事物的本質和規律性。其次，智慧是對事物復雜性的洞察。在常識性思維沒有問題的地方，智慧就是看到問題，發現問題，刨根問底。在常識思維看到壹個層次的地方，智慧意味著能夠創造多個層次；在常識思維只達到壹點點的地方，智慧意味著打開壹個完整的世界。最後，智慧是對事物變化發展趨勢的預見，能體現人是“活在未來，行在當下”的動物這壹本質(在《康芒斯》中)。遠見是智慧的最高境界。智慧從來不是抽象和確定的，它是活生生的，植根於現實生活。哲學的智慧不是來自哲學家的頭腦。任何智慧都是在人們處理和控制與外界關系的活動中形成、發展和表現出來的。人類的活動形式多種多樣，但歸根結底都是在做兩件事，就是認識世界和改造世界。認識和改造世界的活動，人與世界的關系，以及由此創造的物質文明和精神文明的成就，都是歷史性的，具有時代特征的。哲學不能脫離特定的時代，因此，它只能是特定時代的產物。也就是說，哲學是智慧的學問，是時代精神的精華。哲學是愛智慧的學問，啟發人的智慧，使人思考；哲學是時代精神的精華，給了我思想可以站立的巨人的肩膀；哲學是壹種方法。在漫長的智慧歷史中吸收的營養教會我們智慧，然後我們會選擇正確的方法。哲學是智慧之學的定義是從哲學本質的角度來界定的。通過這個定義可以知道，哲學絕不是壹般的知識，背誦哲學課本上的概念和命題，才能真正擁有哲學智慧。當然，擁有智慧不僅僅是通過學習哲學來獲得的，真正的智慧也可以通過生活和思考來獲得。隨著知識經濟和信息時代的到來，對獲取知識和信息的智慧將有更大的需求。哲學只有不斷研究和反思現實問題，不斷滿足人類對智慧的追求，才能保持其生命力，體現其存在的價值，贏得人們的尊重。
如何理解哲學意義上的“實踐”？總結世界上某壹現象的演變而形成的理論；並將其應用到處理類似現象演化的過程中，以檢驗是否符合理論。也就是俗稱的“修行”。
在實踐中證明或否定這壹理論是可能的。
所以有:實踐是檢驗理論的唯壹標準。
如何理解哲學意義上的“價值”的含義？在哲學中，有幾個要素。第壹，事物的存在和事物某些屬性的存在。
二是主體、人、主體的需要。第三，事物的屬性與主體需要的吻合程度。
如何理解西方意義上的哲學？西方意義上的哲學也叫愛的智慧，強調愛的過程就是壹個過程。
相對而言，中國的道更強調結果。
如何理解哲學意義上的“善”1？佛教認為善行有益於自己和他人；這輩子是善的，來世是善的行為。只有滿足了這四個條件，才算是純粹的善的行為。
佛教中的善法是指包含善的行為，善法就是善行。世間外皆有良法；有很多種；但簡單來說，基本善法不超過十條，稱為“十善”。這十善法是十惡法的對立面:肉體不殺生，不偷盜，不奸淫；別瞎說，別瞎說，別兩舌，別恨嘴；不貪，不怒，不傻。
2.我覺得儒家的善應該是“仁”。
孔子的“仁”是壹個含義廣泛的倫理概念，其最基本的精神是“愛”。縱向，愛父母的父母，愛父母的父母，愛孩子的孩子；橫向，愛兄弟姐妹，愛兄弟姐妹。
孟子的“仁”:從孔子的“仁”思想出發，孟子將其擴展和發展為包括思想、政治、經濟、文化等各個方面的政策議程，即“仁”。“仁政”的基本精神是對人民有深切的同情和熱愛。即壹種“不忍之心”，孟子曰:“先王有不忍之心，斯有不忍之政。”“不忍他人之心”是壹種憐憫和善良。但這種同情和善良，不同於墨子的“兼愛”，而是來自血脈的感情。
3.總結壹下，儒家的善和佛教的善的區別在於，後者講究因果循環，別人是自己的善果，別人也是自己的善緣。前者註重個人修行，然後以個人影響力為例，推己及人。
如何理解哲學意義上的“事物是觀念的集合”？而且那也不能說明它的正確性。我想說，我們判斷的時候，有兩個尺度可以適用。壹種是前提批判，但這種批判會很主觀，因為妳可以很容易地否定壹個前提；另壹種是從思想內部找到它的矛盾，從而從內部推翻這種哲學。粘土的存在有三種:1，只存在於感知者頭腦中的觀念，我和其他所有人的頭腦，永恒無限的精神上帝的“事物和觀念的集合”。對不對？其實這裏說的東西就是存在，也就是說，我們是否可以從貝克勒的體系中區分出上述三種存在都是理念的集合，如果是，我們就可以說這個命題是正確的。首先，被感知者是觀念的集合，因為它們本身來自於感知者的觀念；其次，感知者也是觀念的集合，因為感知者是上帝觀念的集合；上帝本身就是壹種精神，壹種理念(至於上帝為什麽存在，貝克勒是想證明上帝的存在，上帝是存在的。雖然他避而不談實體的問題，但事實上上帝已經是壹個精神實體，這也是他的哲學體系中的壹個矛盾)。因此，事物是思想的集合。這裏的“物”是壹個參照物，正如我們可以給它另壹個名字“世界”。我們完全可以用“無”來代替“物”，這就是“物無”的由來。看似荒謬的東西，其實是哲學思想的睿智表達。他之所以用“物”這個詞，是為了反駁洛克的物質實體論，明確表明行動的實體不過是觀念的集合。況且“心外無物。”這取決於對人的定義。如果妳定義妳不知道的東西不存在，那我們就說心外無物。貝克勒認為存在是被感知的，不被感知的就是不存在的，因為某個東西是因為被感知才存在的，所以真的是“心外無物”。如果說人類的定義是我沒有感知到的東西，但是我能預見到的壹些不可言說的東西也是存在的，它們壹直在等著我們去發現。那就是“心外有物。”我這裏有壹個疑問，就是貝克勒對“感知”有沒有明確的定義，預感是不是指感知？說到這裏，我想起了石頭不存在的典故。貝克勒被壹塊石頭擊中了。他的朋友在他砸到腳之前問他石頭是不是不存在。他說是的，只有感覺到了才存在。但我想問，為了防止“唯我論”，貝克勒提出了別人和上帝感知的東西也是存在的，但他在石頭的問題上走向了“唯我論”。在他感知到石頭之前，石頭也是存在的，因為壹定有前人感知到了它們的存在。這樣，我們可以向上追溯。在前任感知到它之前，石頭的狀態是什麽？應該是年長的前輩感知到的，也就是說石頭存在了很久，但不能說是後世的客觀事物。它仍然是壹個想法。這種想法的來源在哪裏？上帝，也只有永恒的精神上帝才能感知。貝克勒在這裏否認實體似乎有漏洞。這個精神實體就像洛克的“四不像”實體，它的內部包含了無數的觀念，這些觀念都源於那個精神實體。只有貝克勒避免使用實體壹詞，而實際上否定了物質實體，提出了精神實體。另外，在防止“唯我論”上，他只是防止了“唯我論”的狹隘性，即不要想當然地認為我感知的東西存在，我感知不到的東西不存在，因為妳感知不到，還有其他感知得到的東西。但如果我感知到的東西沒有被別人感知到，按照他的觀點，那顯然就是存在，那麽我們可以說，每個人都成為了創造者，無限的存在不斷地從人們的頭腦中誕生。
拉丁語existentia，在哲學意義上解釋“存在”和“虛無”存在主義這個詞，意思是存在、生存、存在。存在主義哲學不是抽象意識、概念和本質的傳統哲學，而是關註存在和生命。但它不是指人的實際存在，而是指精神的存在，並把那種人的心理意識(往往是焦慮、絕望、恐懼等低級的、病態的心理意識)作為對抗社會存在和個人現實的唯壹真實存在。
薩特是存在主義哲學的創始人，他的“存在先於本質”、“他人是地獄”等著名結論影響了很多人。
被薩特吸引，是因為有這樣壹個難以解開的謎題:當代社會，人們越來越沒有安全感，競爭越來越激烈，欲望無限延伸。似乎總是很難匆忙停下來。正如高更所說，“我們從哪裏來？我們是誰？我們要去哪裏？”永恒的命題，我們無法回答，漸漸迷失了自我，漸漸陷入虛無。
我們來看看薩特的註解。薩特認為人壹出生就沒有本質，本質是後天獲得的，是通過人的意識自由選擇的。因為人的自由選擇，人的本質不是固定的，我也不是昨天的我。意識的選擇是壹件非常純粹和個人的事情。每個人的選擇不壹樣，所以人的本性也不壹樣。
明白了這個前提，人為什麽在這個世界上沒有安全感，就可以用存在主義來解釋了。人雖然可以自由選擇自己的本質，卻無法忍受自己本質的不確定性。這種情況讓人感到不安，於是努力固定自己的本質，避免不斷否定自己，改變自己所帶來的痛苦。
周在《哲學的魅力》壹文中說:“人處在時間和空間的交叉點上。作為壹個瞬間和有限的存在，他渴望永恒和無限。人類最初的哲學興趣是從尋找變化中的不變和相對中的絕對開始的，只是為了給生命壹個籠統的解釋，把人類的瞬間存在和永恒結合起來。”然而，人能在變化中找到不變嗎？
薩特對這個問題持悲觀態度，他驚愕地看到，人總是因為自己的意識和這種仇恨的意識而處於搖擺不定的狀態。人只要活著，就找不到自己的堅固。於是，人面對虛無。當壹個人沒有了自己，這個世界對他來說什麽都不是。和自己在壹起，這個自我本質上是空的，所以他面對的還是虛無的感覺。然而，薩特認為，正因為如此，人類獨特的尊嚴誕生了，他自豪地宣稱:“正是這種虛無，才是行動意誌的基礎。”換句話說，活著是有意義的，因為虛無。虛無是我們所有行為的原始形態。
雖然薩特是悲觀的，但我們也可以試著看看這個觀點積極的壹面。假設今天有個罪犯殺了人。他知道他今天對自己的本性做了壹個錯誤的選擇。如果他能完全理解薩特關於人可以自由選擇自己天性的理論，第二天做壹個好公民應該很容易。顯然，這在現實世界中是荒謬的。幾年前壹部流行的青春肥皂劇中的經典臺詞:“如果道歉有用，為什麽警察要這麽做？”充分說明了這種假設的荒謬。
在今天看來，薩特仍然是理想化的。當我們試圖在他的哲學中找到回答我們困惑的甘泉時，卻發現它處處受到了約束。很多時候，我們沒有選擇的自由。所謂人在江湖，身不由己。這句千百年來的名言，今天依然有效。而薩特似乎已經過時了。
二戰期間薩特的存在主義席卷了歐洲大陸。人在廢墟中，薩特給了他們最大的精神安慰。過去的壹切都是無法忍受的，我們應該選擇更好的生活。當歐洲經濟開始騰飛時，薩特也退出了人們的視線。為什麽會這樣？其實不難理解，現實中的廢墟和哲學中的虛無是可以很好統壹的。歷史選擇了薩特，個人經歷塑造了他的思想。壹旦自我和小我結合，生成就會發揮巨大的力量。
讓我們回到開始，我們的困惑。我們試圖用存在主義來解釋自己的虛無，卻發現薩特只是在折騰自己，稍微了解壹下薩特的經歷，尤其是他和波伏娃的愛情，不僅折騰自己，也折騰伴侶。所以我們能做什麽還是未知，或許我們能給自己的答案是:不要折磨自己。或許可以用壹句話來概括:像凡人壹樣生活，像詩人壹樣經歷，像哲學家壹樣思考。
薩特
二戰後，存在主義在法國思想界占據重要地位，並建立了基督教存在主義。壹些作家通過文學創作進行傳播，擴大了存在主義的影響。法國存在主義基本分為兩個流派:以薇依和加布爾·埃爾·馬塞爾為代表的基督教存在主義；以讓·保羅·薩特、阿爾貝·加繆、德·博瓦爾為代表的無神論存在主義也被稱為薩特的存在主義，或簡稱為存在主義。
法國在二戰中充滿了消極頹廢、悲觀失望，知識分子因為抑郁、孤獨、被拋棄、沒有出路而形成了憤世嫉俗、放蕩不羈的風尚。因此，薩特把個人生命、自由和存在放在第壹位的存在主義，受到資產階級和知識分子的極大歡迎，被他們視為最時髦的哲學。到了五六十年代，它已經成為歐洲最流行的哲學思潮。
在研究基督教存在主義哲學的基礎上，杜斯特拋棄了克爾凱郭爾的宗教神秘主義，繼承和發展了胡塞爾的非理性主義，形成了自己的哲學思想——無神論的存在主義。自此，存在主義哲學的發展進入了壹個新的階段，通常稱為當代存在主義哲學。存在主義提出三個基本原則:壹是“存在先於本質”，人的“存在”在先，“本質”在後。“首先是人的存在，外貌，外貌，然後才是自己解釋自己。”所謂存在，首先是“自我”的存在，是我感受到的存在。如果我不存在，那麽壹切都不存在。所謂“存在先於本質”，就是“自我”先於本質，即人的“自我”決定了自己的本質。第二種是“世界是荒誕的，人生是痛苦的”。認為在這個“主觀”的社會裏，人與人之間必然有沖突、鬥爭和殘酷，充滿了醜惡和罪惡，壹切都是荒謬的。而人在這種荒謬冰冷的處境中，只是壹個可憐的人。這個世界只能給人無盡的沮喪、失望、悲觀和消極，人生是痛苦的。窮人如此，富人也如此。三是“自由選擇”。這是存在主義的精髓。存在主義的核心是自由，即人在選擇自己的行動時是絕對自由的。它認為，人在這個世界上，每個人都有自己的自由，面對各種環境，采取什麽行動，如何行動，都可以做出“自由的選擇”“如果存在真的先於本質，人們就永遠無法參照壹個已知的或特定的人性來解釋自己的行為。換句話說，不存在決定論——人是自由的。人是自由的。”薩特認為，如果人在事物面前不能按照自己的意誌做出“自由選擇”，這樣的人就會失去個性和“自我”，不能被視為真正的存在。薩特的存在主義哲學不僅是存在主義文學的思想核心，也是後現代主義文學各流派的思想基礎。
存在主義(Existentialism I * * *)是壹種強調個體性、獨立性和主觀體驗的哲學非理性思潮。尼采第壹個提出。索倫·克爾凱郭爾、叔本華、雅斯貝爾斯和馬丁·海德格爾可視為他們的先驅。特別是在20世紀，它廣泛傳播。法國哲學家薩特和作家阿爾貝·加繆是其代表。
其最著名和最明確的倡議是薩特的座右銘:“存在先於本質”(l'existence précède l'essence)。他的意思是，除了人的存在之外，沒有道德或外在的靈魂。道德和靈魂是人在存在中創造出來的。人們沒有義務遵守某種道德標準或宗教信仰，他們有選擇的自由。判斷壹個人，要看他的行為，而不是看他是誰，因為壹個人是由他的行為來定義的。存在主義否認上帝或任何其他預定規則的存在。薩特反對生活中的任何“反抗”因素，因為它們縮小了人們自由選擇的空間。如果沒有這種阻力，那麽壹個人唯壹要解決的問題就是他選擇走哪條路。