然而我們發現，道德意識的提高並沒有帶來道德水平的提高，各種社會不良現象層出不窮。似乎對道德的敏感只是對道德滑坡現象的壹種反應，而不是後者的出路。人們陷入了前所未有的道德焦慮，對與錯，善與惡，有沒有標準？是不是法律禁止的事情都可以做，除了法律沒有可以約束人的行為規範的標準？正如波蘭詩人辛·波斯卡所說，“既然世界是壹個大荒誕，壹個大玩笑，我就只能用荒誕和玩笑來對待它。”中國古代哲學家老子說:“道棄而有仁。”人們高舉仁義道德，重重地摔在地上。對仁義道德的失望，很容易讓人輕視壹切，放縱自己，陷入虛無。
2
但這真的是仁義道德的鍋嗎？其實不壹定是道德本身有問題，因為仁義道德都是人做出來的。說到底，人們對道德的認知是有偏差的。首先要明確什麽是仁義道德？
《素書》中關於道德的表述如下:
道，人之所為，使萬物不知其因。
德行，人之所得，使萬物各得其所。
仁者，人之親屬，有慈悲心，以生之。
仁義適合人。獎善懲惡，立功。
《素書》仁義道德的循序漸進，為古人提供了壹條切實可行的攀登和體悟道的路徑。對於現代人來說，道德可以解釋為壹系列源自特定哲學、宗教或文化的行為準則的標準或原則，也可以解釋為壹個人所信奉的普世價值。道德是壹種“非正式的公共* * *機制”，指的是沒有法律或權威來判斷其正確與否，而公共* * *機制指的是可以適用於所有場合的原則。道德作為人類行為的規範和準則，能夠對社會生活起到壹定的約束作用，道德事項能夠得到社會的普遍認同，促進社會進步。
仁義道德的思想從我們有意識的時候就壹直貫穿在我們的教育理念中:仁就是善良、仁慈、無私奉獻、不求回報。心胸寬廣，能包容壹切；義是道德，是忠誠。恪守仁義，為朋友兩肋插刀。出了事不退縮，勇往直前，毫不猶豫。道是我們選擇的人生道路，人生充滿道；美德就是美德，美德。善德可以承載好東西，善德可以配德配位。
道德的概念似乎非常清楚。但是，為什麽世界沒有變成大同，反而處處充滿紛爭？根本原因是我們忽略了道德的本質不是文本性的，而是融入社會的動態實踐。對個人而言，仁義道德的落實，有賴於主觀能動性的發揮。有了靜態的事物和動態的社會實踐，自然會遇到各種各樣的問題。
首先，仁義道德的標準是模糊的。從歷時的角度來看，這個時候的道德會在那個時候變成不道德。例如，當紂王沒有辦法時，姬昌猶豫了:自古以來，用官員攻擊君主是沒有辦法的。但如果放在當時的社會環境下，像文忠這種大老師壹樣忠心耿耿，還是有幫助的。從時效性來看，不同地區的道德水準是不壹樣的。在西方，外國人見面親吻，但如果在中國照葫蘆畫瓢，恐怕會被送進監獄。
其次，仁和德是相對的。做壹件事，對壹方是道德的，對另壹方可能是不道德的。舉個例子，如果壹個人對別人善良無私，感受到或者能看到他對別人的貢獻，人們就理解他是個好人，但是這種情況可能會導致自己的家庭過得非常痛苦。這是仁嗎？再者，出發點是道德的，但結果可能是不道德的。這樣的例子比比皆是。
最後，仁義道德給人壹個比較的標準。有了比較，就會有爭議。為了爭奪這個名氣，甚至不擇手段。更有甚者，他們把仁義道德當成挾持他人的工具。古代曹操以勤王之名挾天子以令諸侯。現在，美麗的國家在全世界揮舞道德大棒，他們經常以人權的名義幹涉別國內政。精致光鮮的仁義道德被惡人利用，成為謀取私利的骯臟手段。
綜上所述，可見人為的仁義道德是靠不住的。生活在當今社會，遵守法律，融入社會秩序。但如果固守道德，無異於裹足不前，給自己和他人帶來麻煩。作為修行人，目的是突破自我，更不能人雲亦雲，亦步亦趨。老子曾說:“眾人皆明，唯我獨尊。大家都在觀察，我壹個人。”莊子也強調外化不內化，外化如塵，內化要保持本色。那我們應該按照什麽標準行事呢？
三
老子認為:“德不是德，是德。有德而無德就是無德。德性無為而無不為。做妳該做的，不做妳該做的。任尚不為之，尚義以為之。”意思是說有德的人沒有德，所以真的有德。下德行的人追求德行，所以實際上是達不到的。有德之人順其自然，無意為之。賢惠的人，強調自己能做什麽，不能做什麽。在老子看來，萬物，包括人，都是由道進化而來的，德就是我們從道中得到的屬性。道是承載壹切的，德是展現道的壹切。大道無聲無形，看不見，聽不見，摸不著，只有通過我們的思維意識才能認識和感知；而德性則是道的具體例子，是道的體現，是我們所能看到的心和行為，是我們通過知覺所進行的行為。所以，沒有德性，我們就無法如此形象地理解道的思想。
真正的美德不是來自外在的標準，而是來自我們自己。就像佛教徒說的“足矣”“眾生皆有佛性。”古希臘哲學家、犬儒主義的代表人物安提西尼認為，美德是自足的。外在的傳統道德規範壓抑人性，而道德自由在於順從自然。到了近代，王陽明提倡“致良知”。東西方的先賢們對道德的解釋達成了壹致。
《道德經》中所提倡的我們生來就足夠，不需要向外尋求的道德，與世俗意義上的仁義道德有著天壤之別。首先，它不是歷時性和* * *時間性的。“獨立無變，周興無危。可為天地之母。”壹切都在變化，但卻是不變的。其次，它是萬物之母，孕育萬物，卻對萬物毫無興趣。“生而無，做而無依，活而有成”。而且，他是隱形的。我們無法通過看得見的標準來把握，更不能用它來幹擾和約束別人:“妳沒看見，那叫外國人；不聽，那叫希望；打不過就叫微。這三樣東西不能怪，所以混為壹個“和”就是沒有形狀，沒有形象，就是別扭。“我看不到它的頭，然後就看不到了。”犬儒主義的問題在於沒有客觀的標準來判斷對錯。最後很容易把洗澡水甚至孩子都倒了，踏入虛無的泥潭。而老子則用了水、嬰兒、山谷、玄奘等生動形象。比較看不見和摸不著的道，同時為我們指明了壹條清晰的提問之路:人、地、天、天、道、自然。宇宙有自己的軌道，可以說有自己的規律。只要我們按照這些規律生活，就能得到很好的發展，在宇宙中體現自己更大的價值。這就是和諧相處的重要性。
反對道的運動。當我們回過頭來，從道的高度去看待世俗世界中的仁義道德，就會有不壹樣的認知。“仁”可以分為兩個字，即“人第二”，第二代表壹陰壹陽。世界由自然而生，由道進化而來。同時也有陰陽平衡，天地不會偏袒。如果萬物都得到滋養，同時又造成災難，那就不是真正的仁善。“義”可以理解為真理和實踐。在遵循自然規律的基礎上實踐證明，不要虛偽，不要自欺欺人，不要被陷害，做最自然的自己。“道”是宇宙的本源。道雖生萬物，卻非有意。道自然，說明萬物自然。“道沖而用之，或不利，與萬物之宗壹樣深奧”，“谷神不滅”，謂之玄奘。玄奘之門是天地之根。如果是連續的，就不會經常使用。大道是無形的，無盡的，不停的德性”可以理解為壹種模式，在道的基礎上順應自然發展，回歸初心，做自己。德性也是道的外在表現，為不斷運行的道明確定位。
總之，如果不順應自然，用自己的思想去理解道德，而是墨守成規，試圖用各種“名”來解釋中國文化的價值，以善惡為準繩，以善為準繩，這就不是真正的仁義道德。只有發自內心的感受到大愛，願意幫助別人，才能更好的修行。如果單純為了行善而行善，修行是沒有意義的，當然也很難修行。俗話說:“天下人都知道，美就是美，惡就是自。大家都知道好是好，壞是自食其果。”作為修行人，要想突破自己的格局，就要模仿真道。正如《易經》所說:“壹陰壹陽為道，順之者為善，成者也為人。”不要擔心道不可得，壹切都源於道。拋開感官，用心體會道路。人心死，道生，先天之性來自於虛無。既然道悟了，壹切自然就有了答案，妳可以像聖人壹樣“為天下持壹”。