Pmtagoras(約公元前490年-公元前421年)出生於偏遠的城邦阿伯德拉，是德謨克利特的同鄉。他在雅典當了40年老師，後來因為被指控褻瀆神明而被開除。根據柏拉圖的說法，他是第壹個自稱為智者的人。普羅泰戈拉認為俄耳甫斯、赫西奧德、荷馬等歷代傳授技藝的聖賢，其實都是智者，只是不以智者之名。他聲稱追隨他們，但又補充說，“我公開承認我是壹個聰明人，教育人民，這與他們相反。”他以口才著稱，培養了壹大批學生，著作頗多，包括《論上帝》、《論真理》、《矛盾律》等。普羅泰戈拉在古代社會享有很高的聲譽。在埃及孟菲斯出土的托勒密雕像中，普羅塔哥拉斯與泰勒斯、赫拉克利特、柏拉圖等人並列。
普羅泰戈拉有壹句名言:“人是壹切的尺度。”人們經常引用它來表達各種不好的想法。如果這裏把“人”理解為與世間萬物相對立的人類，那麽這句話表達的就是人類中心主義的觀點。如果“人”在這裏被理解為與他人相對的個體，那麽這句話表達了壹種唯我論的觀點。對“尺度”也有不同的理解:人衡量壹切是按照自己的欲望還是自己的見識？如果是後者，那麽，人是以感覺還是理智作為判斷事物的標準呢？蘇格拉底將“人是萬物的尺度”理解為“事物是它們在我看來的樣子”。如果這符合普羅塔哥拉斯的本意，那就是壹種真理感。柏拉圖解釋了普羅泰戈拉的話:“我們每個人都是存在或不存在的尺度。世間萬物與另壹個人不同，只是因為為壹個人而存在，在他看來的東西，與為另壹個人而存在的東西不同。”按照這種理解，相對主義把知識歸結為感覺，把感覺等同於個人感覺。既然每個人只能根據自己的感覺來判斷事物，既然人的感覺不壹樣，就壹定不能對事物的存在和本質做出相同的共同判斷。而且每個人都有自己的尺度和標準，沒有壹個通用的標準來衡量這些不同認識的優劣。這樣，相對論的結論自然就推導出來了。蘇格拉底反駁說，如果把這種相對主義原則貫徹得更徹底，就沒有理由否認豬、狗、猴等動物也是萬物的尺度，因為它們和人壹樣有感情。說人的感情優於動物的理由是什麽？“人是萬物的尺度”於是走到了它的對立面。
高爾吉亞
高爾基亞爾斯(約公元前4808- 370年)在壹本名為《論不存在或論自然》的書中提出了三個命題:
第壹，什麽都不存在；第二，如果某個東西存在，人們不可能知道它；第三，即使妳能知道，也不能告訴別人。
他發表這些言論的動機很可能不是為了表達壹種極端虛無主義和徹底懷疑的觀點，否則他應該先說明這些觀點為什麽能夠存在，他是如何把握和表達的。他的動機似乎是為了檢驗“任何事物都有兩種相反的說法”這壹相對主義原理。按照巴門尼德的說法，有東西，沒有東西是不存在的；不存在的東西，既不能被認知，也不能被言說。高爾吉亞反其道而行之，提出並論證了相反的觀點，以此向人們表明，既然所有被視為絕對不變的真理都有相反的見解，那麽其他的真理能例外嗎？
蘇格拉底
蘇雷斯(公元前469年-公元前399年)出生於雅典的壹個中產階級家庭。他從父親那裏繼承了壹個雕塑工作室。他的母親是壹名助產士。蘇格拉底又醜又矮，步履蹣跚，並且有著特殊的個性。在伯羅奔尼撒戰爭中，他是壹名勇敢頑強的戰士。他平時活得像個智者，以教育年輕人為己任。他的對話式教學法也有智者的風範，但他與智者有著本質的不同:從不收學費，更反對詭辯和似是而非的說辭。他自稱是壹個愛智慧而無智慧的人，而不是壹個聰明人。“愛智慧的人”和“有智慧的人”雖然只有壹字之差，但意義卻是根本不同的。前者指的是追求真理確定性的哲學家，後者指的是靠炫耀知識賺錢的智者。對蘇格拉底來說，哲學不是純粹思辨的私人問題，而是他對城邦的公民責任。從這個意義上說，他自稱是壹個批判時代弊端的神聖牛虻。
蘇格拉底以他的實踐和人格為後世哲學家樹立了不朽的榜樣。他沒有任何作品，思想都是在和別人的對話中表達出來的。今天，人們主要通過他的兩個學生——博諾菲尼和柏拉圖的作品來了解他的生活和思想。歷史學家齊諾弗尼斯在《家政學》、《辯護》、《宴會集》、《回憶錄》四本書中記錄了蘇格拉底的言行。柏拉圖的對話錄多以蘇格拉底為中心，但壹般認為只有他早期的對話錄基本上反映了蘇格拉底的思想，其中《訴狀》、《克利通》、《尤塞福羅》、《拉克絲》等四篇蘇格拉底在審判期間的對話錄是可靠的材料。