盧梭的性善及其教育思想

盧梭倡導“回歸自然”的思想，其理論基礎源於他的自然哲學。它相信人性是善良的。這體現在開篇的壹句話裏:“壹切從造物主而來的都是好的。”[2]在《愛彌兒》中，他系統地闡述了性善的問題，認為教育應該遵循自然的發展，只有遵循自然的發展才是上策。因為“人壹牽扯進來就變壞了。”[3]由於中世紀人們的思想和行為被牢牢禁錮在封建禮教之下，人們根本沒有自由可言。封建制度嚴重壓抑了人的天性，讓人喘不過氣來。作為壹位反封建的啟蒙思想家，盧梭始終憧憬和向往充分展示人的自然本性、善良、幸福和自由的自然狀態。他要求“回歸自然”。在他看來，人類脫離自然狀態後，進入了壹個充滿關系、猜疑、爭鬥、沖突、貪婪和野蠻的社會狀態。所以在愛彌兒的早期教育中，他提倡去鄉下，去那個寧靜祥和的地方。在他看來，自然秩序並不和諧美好，自然狀態下沒有“妳我”之分；他們有欲望，但只限於自己能欲望的，從不產生過度的想法；他們有很強的自保本能，但從不傷害別人的自保。他們的理智是健全的，他們的情緒是平靜的。他們強烈的自愛傾向轉化為同情心。這時，人與人之間沒有敵意、仇恨、對抗和嫉妒，當然也就沒有鬥爭甚至戰爭。盧梭不是沈湎於純粹白日夢的思辨學者，而是關註現實、關心教育實際效果的思想家。他反對當時占統治地位的經院哲學，主張學生自由發展和獨立觀察，重視教學方法的生理和心理基礎，把實踐活動作為實施教育的重要手段。在他看來，教育應該符合兒童成長和心理發展的自然規律，促進兒童身心全面發展，使其各種器官和能力健康成長，從而成為名副其實的與自然相符合的人。盧梭認為教育是壹門藝術，它必須協調自然、人為和物這三種教育。正如書中所說，“這種教育有三個來源:要麽來自自然，要麽來自人，要麽來自物。人的器官和能力的自由內在發展是自然的教育，學會使用這種器官和能力是人的教育，我們從周圍事物的經驗中得到的是事物的教育。[6]用通俗的語言來說，我們身體器官和功能的內在發展不是由人決定的，而是由物的教育，即特定的環境和周圍事物對教育的影響，部分是由我們決定的。人為的教育，也就是人給人有意識有目的的引導的方式，是完全由人控制的。所以，物的教育和人為的教育都要適應自然的教育，壹個人的教育要適應自己的本性，而不是適應自己以外的東西。這樣才能達到真正的目的——自然人。在盧梭看來，我們每個人都是被這三種教育培養出來的。壹個學生，如果這三種不同的教育互相沖突，他的教育就不好，永遠不會符合自己的意願；如果這三種教育是壹致的，並且都傾向於同壹個學生的同壹個目的，這樣的學生就是受過良好教育的。首先，自然人以自然為師，而不是以人類為師，這與“人所形成的人”是不同的。自然人作為壹個社會新人，是自然培養出來的，但這是否意味著自然人是壹個想要回到原始狀態的墮落者？不是這樣的。盧梭的自然人是生活在社會中的自然人。他不被欲望、偏見、權利所引導，而是用自己的眼睛去看，用心去想，用自己的理智去判斷，不受其他因素的控制。埃米爾不是在荒野裏跑來跑去的野人，而是生活在城市裏的野人。他知道如何滿足他在城市中的需求，如何利用他的居民，如何與他們壹起生活。這也是這種教育方法的精髓。其次，不以金錢為目的的高尚教師是社會教育培訓的主體。盧梭認為，我們生來就受到母親、父親、保姆、仆人或家庭教師的影響，教師的教育尤為重要。教師必須具備優秀的品質，不為金錢而工作，不為權利所誘惑，不為威懾所震懾。因為老師接觸時間多，容易成為學習和模仿的對象。所以，值得註意的是，和學生接觸的人，即使是傭人，也要好好訓練。另外就是身邊的事情對我們產生的體驗，我們把這些傳遞給學生。當然，除了被別人教導，孩子在日常生活中也會有意識地解釋自己的經歷，這也是教育中很重要的壹部分。總之，我們培養的自然人，只是普通人，身心健康，發展全面。盧梭指出，自然希望孩子在成年之前看起來像孩子。如果打亂了這種秩序，就會造成早熟的果實，既不豐富也不甜美，很快就會腐爛。要根據孩子的天性和身心特點進行教育，培養有知識、有品格、身心健康、道德完善、有良好修養、有新的價值觀和信仰的人。我們可以想象埃米爾是壹個活生生的有血有肉的自然人。他會走在鄉間小路，流連於湖光山色，吮吸天地的榮光，充滿朝氣，質樸清新，靈動敏捷。