胡在活著的時候，經歷了壹場“民間變故”。英宗被俘，英宗的繼承人朱祁繼位。後來，英國教派朱祁鎮發動“搶門”變故，殺害了愛國軍人於謙。所以，看淡政治，遠離官場，淡泊自己，布衣度日。平日的生活很簡單，只想著寫作和講課。他投身教育，從教二十余年，治學嚴謹，制定學術規則，親自授課，使學生學以致用。胡認為，學習是為了提高自己，而不是為了沽名釣譽。胡著述甚豐，著有《公集》、《逸象臨摹》、《居》和《居》等。
總之，胡秘密自學，壹生衣食無憂，壹生致力於研究學術，培養青年，其思想對後世影響深遠。胡死於五十壹歲，萬歷十三年(1585)，拜謚為“氏”。胡和都是武、碧人。吳玉璧，明初福州崇仁(今江西省撫州市崇仁縣)人。少年時去了京城金陵，後回到家鄉打拼。他的弟子很多，有婁亮、胡、陳師齋、楊傑、、、等。吳、畢之知，在朱、魯之間，獻章承金，收徒姚江。胡則恪守新安，不逾大小，故尊其大齋。在吳碧碧的眾多弟子中，胡(人稱靜齋先生)是最能守約的壹位，也正是這位靜齋最不能容忍當時的異己。
胡認為對理學只是“窺壹斑而知壹二”，而在功夫練習方面，也只是泛泛地談了坐禪的心得，對於如何壹步步地認識事物，並沒有詳細的規定，於是馬上說“成了空觀”並指出陳提出的“萬物無止境，我無止境”是禪宗心性論，違背了儒家的宗旨，陷入了異教。胡對陳白沙的批評在於他的不同的學術目的。作為壹個保守的新儒家，靜齋是“敬”的，有左繩右矩，宜顏是自律的。他的學習氛圍和白沙截然不同。靜齋的另壹位同學樓良(本書前面介紹過)，因為“遺風”而學術觀不明，而他的弟子夏尚普(東延)也在“傳播尊主之學”。《東延集》中對白沙的批評很多，說“白沙之學近禪”，很明顯白沙是因為當時學風不好(實際上是學風的轉變)而受到指責的。事實上，後世許多著名學者，如黃宗羲和紀昀，也將陳憲章的功夫理論與禪宗相提並論。胡對白沙的抨擊，更甚於宋代朱竹溪對陸九淵的批評。當元朝考慮向宋朝的孔廟獻祭時，陸九淵被從名單中刪除，因為他的理論只是壹種禪宗。白沙因明代士大夫之風的衰落而希望力挽狂瀾，為明代儒學開辟壹條嶄新的道路，其學說有其特定的時代價值，不可任意貶低。但胡對的攻擊並非完全沒有根據。白沙不僅受到禪宗思想的影響，而且受益匪淺。他有很強的學佛意識是不爭的事實，是宋明儒學中最欠思考的思想家。
胡、、都是吳、畢的弟子，被認為是明初以來陸九淵心學異軍突起的始作俑者，王陽明心學即由此產生。胡被認為是明初儒學中最醉心於朱之學的人。胡以“尊”為生存和維系之道，強調“無聲者有物”，無聲者有主，即“有主”。在他看來，在心性的實踐中，“擁有”是關鍵，“支配”是“持”與“守”的努力，使“心性到位”，這是儒家與石的區別。儒家的功夫也可以“靜”，但需要自覺的“敬”才能“操”得住，才能有自己的師父，不能像禪師壹樣空空如也。他說:“沒有曹子則中間無主，無歸。若無外，則空矣。”“禪家不知理義養心，只捉壹條死路。”“儒家講道理，他們是新的，禪家沈默不講道理；儒家有大師，禪宗有大師；儒家以心生，異教徒以心死。”胡在此基礎上對進行了批判，認為陳雖然能看到壹點道理，但他沒有時間去處理，所以成了壹個空洞的意見。
胡對的批評，在《明代儒學案》的作者黃宗羲看來，並無實質意義。他曾說，胡的靜中涵養說，其實與陳白沙所謂“靜中修緒，日常社交，隨心所欲，如馬之縛”是契合的。他認為胡論白沙為禪只是體現了兩人性格的差異。“蓋先生(胡)接近激情，白沙接近瘋狂，不必懷疑。”黃的觀點雖然只是壹家之言，但卻有其深刻之處，從中也可以領略明初學術思潮的變化趨勢和思想家的異同。其實到了明朝，儒學已經吸收了佛、道兩家的精華，在形式、方法、觀念上都相當接近。連胡這樣壹個先敵視禪宗，後又反對的“純儒者”，也感嘆儒佛的相似性已經到了近乎混淆的地步。他說:禪宗是最害人的東西，因為他的功夫最像儒家。他打坐打坐功夫，類似於儒家的意向性功夫；他們的“虛心”類似於儒家的“虛心”；他們的“靜坐”類似於儒家的“主靜”；他們的“快樂”和儒家的類似。他們的“性圈”類似於儒家的“虛覺”。儒家說要身心努力，他也要身心努力。儒家說“誠”，他發出的是“誠”，似是而非，所以對禪宗的傷害特別大。胡的這壹觀點雖然尚有商榷之處，但卻可以用來證明當時的儒釋道思想已經達到了很高的水平。這說明白沙的“師法自然”確實開啟了壹代新風。雖然不允許崇仁，遭到了聲討和驅逐，但這恰恰說明他已經與正統的齋藤優子學派分道揚鑣，重新回到心學的道路上來。胡註重經驗和持之以恒的學習。他曾說:“原作只是出於對主的尊重。知道該做什麽取決於住在這裏。原因是原始的，只存在於命運的本質中。壹切事物的原理都在這裏流出。”他把“敬心”作為工作的本源，把“天命之性”作為理的本源，以此來統壹道德修養中的“心”與“理”。所以他又說:“心不可分，心自在，心也失。”“修養和貧窮是相互關聯的。”“內外敬，貌鄭莊，敬也；湛然是真誠和尊重的。”提出“義強則窮，必有障礙，遊泳體驗必涉，默契心溝通”。
在學習上，胡強調尊、誠，其主政白鹿洞書院時繼續學習的學習規律，作為朱《白鹿洞學習規律》的補充，特別收錄，顯示了二者之間的傳承關系。胡有時甚至比宋儒還不如。如周敦頤、程顥尚等主張求孔子之樂，談人生壹些利益，胡甚至對此表示反對，壹談“求樂”就皺眉頭。程顥學生曾記載，程對孔子的享樂說:“壹旦有了，就要放下”。對此，胡認為:“朱子多疑，以為‘壹旦得之，心自然開。“愚以為，得到了就放手，雖然好像涉及到安排，但痛苦還是小的。在今人得之之前放下，所以流向莊、佛。也有克己復仁失敗，先求晏子幸福，故率驕。”他還說:“我不知道周子讓二程去找孔顏樂，是為了讓孔顏樂呵樂呵。他高興什麽？有必要做晏子的工作，尋找最好的地方。為什麽來找自己取樂？所以，過早放下，過早尋求幸福，都是異端。”在胡看來，讀書人不可貪圖壹時之樂，而必須終生在“樂什麽”上下功夫，否則就是儒家的異端。因此，他甚至對黃庭堅贊美周敦頤的名言“胸中似輕風月”表示不滿，認為這種對天氣的描述“有某種崇高的意味”。
文人不可喜，連清高也要避，這就在“”心態中留下了“清”項之壹，只剩下“沈”了。所謂“戒”，就是要時刻保持自我的警醒和自我的檢點，使自我始終處於戰戰兢兢、如履薄冰的狀態，這其實就是朱所說的“敬”。保持這種狀態是相當困難的。它不僅需要犧牲自我對生活的享受，努力壓抑自我對生活的渴望，克制自我的人格，還需要不斷折磨心靈，消除壹切可能影響道德純潔的因素。
胡壹生致力於“敬”的研究，強調“敬是修養之道，並始終貫徹之。所謂修養需要尊重”。認為宇宙中只有“真理”盛行，並說“天地之所以為天地，萬物之所以為萬物，是真理做到了嗎？”認為雖然世間萬物各不相同，但都存在於心。“每壹個道理都有我的心，大小有細有粗。”認為“心不離，心自在，心也失。”在此基礎上，他對佛道進行了痛斥，指責佛道“重於內而離於外，不重痕跡而重於心，拒絕事物的理，重於心的虛靈。”也就是說，佛道的追隨者，只想著回顧過去，向內努力學習，而忽略了外在的人情關系和事物的真相。“見道就像漢武帝見李夫人，只臆想這個道理”，而他們不做實際的理解和推理，所以“勞而無功”。而儒家則“是物窮。”窮理之法不止壹端:“雖讀書多，但能言之快，思之深，行之最實。”可見，胡的學術思想並不定型，豐富和發展了的理學，成為我國著名的理學大師。