比爾·蓋茨說:“這是壹個驚人的故事，真的很鼓舞人心。當我讀到她極端的童年故事時，我也開始反思我的人生。每個人都會像妳壹樣像鳥壹樣飛到妳的山上。比妳聽到的還要好。”
塔拉是美國歷史學家、作家，劍橋大學歷史學博士。然而，她成長在壹個了不起的家庭。
塔拉的父親經營著壹個廢品場，母親是草藥醫生和助產士。家裏有七個孩子，都是家裏生的，沒有出生證明。他們生病不上學不去醫院，因為他們的父親是虔誠的摩門教徒，堅信上帝會治愈壹切。
塔拉在哥哥泰勒的指導下，自己考上了楊百翰大學。2008年獲得劍橋大學2014文學學士學位和歷史學博士學位。她終於離開了大山，救贖了自己。
這對父母的七個孩子分成了兩半——三個離開了大山，四個留了下來；三人獲得博士學位，四人沒有高中文憑。裂縫如此明顯。
除了近乎偏執的“信仰”，還有什麽原因讓父母和其他兄弟姐妹選擇留在大山裏，被困終生？
埃裏希·弗洛姆是德裔美國猶太人本主義哲學家和精神分析心理學家。他壹生致力於修正弗洛伊德的精神分析理論，稱弗洛姆的精神分析理論對世界有重要影響。
弗洛姆曾在其代表作《逃離自由》中提出:為什麽以希特勒為代表的極權主義會得到那麽多人的支持，為什麽人們會心甘情願地屈服於壹個殘酷的權威？
弗洛姆發現，人們往往選擇“極權主義”而不是“人本主義”，因為在“人本主義”下，人們切斷了與極權主義的原始聯系，很容易感到不安和孤獨。為了克服孤獨，人類想要逃避自由。
塔拉的母親經常默許塔拉的學習，但她從來沒有在父親面前表示過對塔拉的支持。父親是這個家庭的“極權主義”。每個人都以父親為中心，他等同於權威，這也是連接每個成員的紐帶。
壹旦母親提出反對意見，她就成了“少數派”，讓她感到孤獨，極度不安，所以她寧願閉上眼睛，說些言不由衷的話，配合父親，讓她有安全感。
從這個角度來看，母親對塔拉的壹再“背叛”是有道理的。她對父親的偏執、肖恩的暴力和塔拉的無助了如指掌，但她還是選擇了無視。因為對於母親來說，保持現狀是最安全的。她在逃避孤獨的同時，也放棄了精神上的自由。
日本TBS有壹部電視劇叫《逃避可恥卻有用》，用它來形容塔拉壹家再合適不過了。
塔拉的兄弟托尼、肖恩、盧克和他們的妻子，以及她的姐姐奧德麗和丈夫本傑明都為塔拉的父母工作。他們在經濟上依賴父母，這讓他們成為壹個整體，每個人都在這個群體中占有壹席之地。
他們成了彼此的家人，但塔拉不包括在內。從她選擇離家上學的那天起，她就成了壹個局外人。
當他的父親提出讓理查德上大學時，肖恩看起來很沈重，很失落，這表明他也想接受教育。泰拉在楊百翰上大學，因為沒錢交學費差點輟學的時候，肖恩給了她至關重要的壹百美元。他對塔拉說:“聖誕快樂。妳不會像我壹樣浪費錢的。”
這些情節可以說明肖恩對學校的渴望，對公立教育的認可。那麽，他為什麽最終選擇留在原地呢？
其實，無論是肖恩還是其他留在山裏的兄弟姐妹，都渴望走出大山，接受正規的教育，但現實卻讓人退縮了。面對陌生的世界，現有的知識結構不再起作用，未知往往令人恐懼。
呆在原地比挑戰不確定的未來和冒失去壹切的風險更安全。雖然失去了心靈的自由，但也避免了未知的恐慌，聽起來不像是損失。
所以，塔拉選擇留在原地的兄弟姐妹們，不是急於走出大山，而是出不起價錢。他們寧願原地踏步，用麻痹換取安穩的生活，用精神自由換取家庭安寧。逃避是可恥的，但有時候確實管用。
同樣是在黑暗中，有的人絕望地選擇永遠閉上眼睛，有的人卻能抓住命運的尾巴，只憑微弱的光線走進陽光。
泰勒是家裏第壹個出門的孩子。在他的開導下，塔拉的好奇心被點燃了。她從過去的逃避心態開始向往教育和學校。然而，從大山到楊百翰大學，再到劍橋大學，這個過程異常艱辛，充滿坎坷。
教育就像壹扇門。泰勒為塔拉打開了壹扇門，塔拉可以壹窺教育的輪廓。她真的只能靠自己走進這扇門。
十七歲的塔拉第壹次走進校園，就像進入了壹個完全陌生的世界。從壹開始，塔拉就在課堂上暴露了自己的無知。她似乎與周圍的壹切格格不入。塔拉沒有朋友，也不被理解，仿佛她在壹個孤島上，沒有人能拯救她。
塔拉逐漸意識到，雖然她離開了大山，但她的思想仍然屬於大山。她不僅需要擺脫扭曲的家庭，還需要擺脫這個家庭創造的她自己。
在無數次的掙紮和自我懷疑中，她逐漸殺死了過去的自己，重塑了壹個全新的塔拉。
就像塔拉自己說的，“我這壹輩子，這些本能壹直在教我壹個道理——只有靠自己，才能贏得更多。”
逃離買不到的生活，只有切斷逃離的道路，才能重建自己。能拯救妳的永遠不是別人，而是妳自己。
比起身體上的自由，如果壹個人失去了精神上的自由，那真的很可怕。當面對暴力和不公，感受到來自極權主義的壓迫時，我們不應該以“維持現狀”為借口放棄反抗，更不應該埋葬對遠方的向往。
逃避或許行得通，但人失去了重塑自我的機會。妳要相信，那些殺不死妳的人，最終會讓妳變得更強。
無論如何，像壹只鳥壹樣飛到妳屬於的山上去。