道是天地之祖,萬物之祖。其形空,其象空,其性自然。天地因之而生,日月因之而行,人因之而成,不以人的好惡為轉移。在天地萬物的變化中是永恒的。
德,道也,兩者兼而有之。與道和諧的人為德,與道和諧的事物為序,反之亦然。德之人,物之有秩序者在天下,逆之人,物之亂也。和諧是道德理論的基本法則之壹。
簡大道。人壹輩子,要去還債,回歸自性,順應自然,過壹種純粹的生活,萬事皆有定數,每壹個困難都有自己的解決之道。
對待心,靜而無欲;
對待身體,原來真的很軟;
治天下,無為自然;
治家,和諧恒常;
對待神,抱壹個元;
治愈壹切,妳就會出生。
天地運行,萬物化生。世界上只有壹個詞。失去了這個“壹”,就失去了本性。壹個是陶。
若失壹日,清明世界變濁,萬物不生,無自然;
土地失了,就有山崩地裂,河海泛濫,什麽也帶不走,就不得安寧;
萬物皆失,萬物皆不生,萬物皆不長,陰陽不通,必滅;
人若失壹,神明相離,只剩肉身,混亂不堪,生不如死;
如果國王丟了壹個,所有的人都想活下去,大家互相殘殺,國家爭鬥,天下大亂。
天地之間,生命與天地合壹。天地是自然之物;生活也是自然的事;人有年輕的,也有年輕的,也有強壯的,也有年老的,就像天地的春夏秋冬交替。悲傷是什麽?生於自然,死於自然,任其自然,自然不亂;不讓自然運行,就會被自然束縛。如果名聲存在於妳的內心,妳會感到焦慮;要留在心裏,煩惱就多了。
天地自推,日月自顯,星辰自序,動物自造。這很自然,何必呢?人之所以生而為人,所以壹無所有,所以榮辱與共,就是有自然之理,自然之道。遵循自然之理,遵循自然之道,國家才會自治,人民才會自以為是。為什麽要講禮樂,提倡仁義?講禮樂,提倡仁義,這是遠離人性的!就像擊鼓求逃的人,擊鼓越響,逃得越遠!
治天下者,應除妄念,除魯莽,存精力,團結上下,不分貴賤,人心為己,不生紛爭。天下太平,君民合壹,應順道而德。這將包羅萬象。以此為規,山河永固,萬古長青。
善如水,水為萬物之善而不爭,為眾人之惡也是謙虛之德。所以,江海可以做百谷之王,他的好可以做百谷之王。水多於道,道無處不在,水無弊。所以聖人隨時行,聖賢因勢而變,統治者無為而治,大者生於天。如果沒有與世界的鬥爭,世界上就沒有人能與之抗衡。這就是有效水的好處。世間的災難無非是私欲。世界上的災難無非是競爭,衣食住行,人性。但是,過度的話,就是色欲。老百姓會爭利,醫生會爭權,諸侯會爭地,都是私欲使然。世界怎麽能不亂呢?
士兵不祥的武器,東西或者邪惡的東西,妳的天命不可違,天命不可違。士兵殺人的器械,不到萬不得已,不能速戰速決。戰爭在壹起,屍橫遍野,人很慘,要以悲待之。
人生在天地之間。生老病死要順其自然,不能倒退。戰爭無緣無故奪走別人的生命,違背了道路。
壹顆小小的樹苗長成壹棵大樹;壹座九層高樓從壹堆泥土中拔地而起;千裏之行,始於足下。
人之法以地為本,地以天為本,天以道為本,道法自然。
“和諧”是道德理論的基本原則之壹。
自然和諧,群星有序,天朗氣清,大地祥和,風調雨順,萬物繁榮;
人類和睦,天下太平,社會安定,刀槍入庫,馬放南方;
國政和諧,上下壹心,官員盡職,百姓幸福;
家庭和睦,六親和睦,夫妻和睦,家和萬事興;
個人和諧,陰陽平衡,脈象順暢,身體健康,輕松愉快,支撐壹生。
聖人善變,以民心為心。與其視其不在,視其不亂,說多了算窮,不如保持中心。
作為老師(老子),他對道德理論的理解都在裏面,涵蓋了治國、家庭、身體的常識。“德”字是這本書的總綱,也是壹切的根本。道是無形的,德是有形的。德離不開道,道離不開德。無德,道不在。道為體,德為用,即所謂利,無益。
《道德經》的思想有以下十個特點:虛無、自然、清靜、無為、清凈、樸素、樸素、寧淡、無力、不爭。道德理論看似深奧,實則淺顯易懂。
道中有三寶。如果能守住道三寶,修路不難。道的三寶是善良、節儉、不為天下先。善良才能勇敢節儉,才能博大,不能天下第壹,才能成大器。
善良是自然的,用善良對待世間萬物,用自己的善良影響萬物,萬物受影響回歸善良。如果天下人都是善良的,人民都是安全的,國家都是自治的,善良怎麽會不勇敢呢?
儉靜,清靜,做事不設防,與自然和諧,利萬物,利萬物,利眾人,儉安不廣。
不敢為天下先,要謙虛,沒有智慧和欲望,與物爭利,不要逞強,留在後面,不要第壹,這是水性。雖然不使用這種性質,但是沒有設備可以與之抗衡。這個無可爭議的設備是無與倫比的。
人的行動,守住這三性(善良、節儉、不敢為天下先),守住這三寶,無所不能,無所不能;如果放棄了這三寶,貪欲必然導致貪欲,爭強好勝,爭權奪利,爭先恐後,毫不留情,所以我們任重而道遠。雖然我們沒有死,但上帝已經死了。
感激老子
感恩《道德經》