道是天地之祖，萬物之祖。其形空，其象空，其性自然。天地因之而生，日月因之而行，人因之而成，不以人的好惡為轉移。在天地萬物的變化中是永恒的。
德，道也，兩者兼而有之。與道和諧的人為德，與道和諧的事物為序，反之亦然。德之人，物之有秩序者在天下，逆之人，物之亂也。和諧是道德理論的基本法則之壹。
簡大道。人壹輩子，要去還債，回歸自性，順應自然，過壹種純粹的生活，萬事皆有定數，每壹個困難都有自己的解決之道。
對待心，靜而無欲；
對待身體，原來真的很軟；
治天下，無為自然；
治家，和諧恒常；
對待神，抱壹個元；
治愈壹切，妳就會出生。
天地運行，萬物化生。世界上只有壹個詞。失去了這個“壹”，就失去了本性。壹個是陶。
若失壹日，清明世界變濁，萬物不生，無自然；
土地失了，就有山崩地裂，河海泛濫，什麽也帶不走，就不得安寧；
萬物皆失，萬物皆不生，萬物皆不長，陰陽不通，必滅；
人若失壹，神明相離，只剩肉身，混亂不堪，生不如死；
如果國王丟了壹個，所有的人都想活下去，大家互相殘殺，國家爭鬥，天下大亂。
天地之間，生命與天地合壹。天地是自然之物；生活也是自然的事；人有年輕的，也有年輕的，也有強壯的，也有年老的，就像天地的春夏秋冬交替。悲傷是什麽？生於自然，死於自然，任其自然，自然不亂；不讓自然運行，就會被自然束縛。如果名聲存在於妳的內心，妳會感到焦慮；要留在心裏，煩惱就多了。
天地自推，日月自顯，星辰自序，動物自造。這很自然，何必呢？人之所以生而為人，所以壹無所有，所以榮辱與共，就是有自然之理，自然之道。遵循自然之理，遵循自然之道，國家才會自治，人民才會自以為是。為什麽要講禮樂，提倡仁義？講禮樂，提倡仁義，這是遠離人性的！就像擊鼓求逃的人，擊鼓越響，逃得越遠！
治天下者，應除妄念，除魯莽，存精力，團結上下，不分貴賤，人心為己，不生紛爭。天下太平，君民合壹，應順道而德。這將包羅萬象。以此為規，山河永固，萬古長青。
善如水，水為萬物之善而不爭，為眾人之惡也是謙虛之德。所以，江海可以做百谷之王，他的好可以做百谷之王。水多於道，道無處不在，水無弊。所以聖人隨時行，聖賢因勢而變，統治者無為而治，大者生於天。如果沒有與世界的鬥爭，世界上就沒有人能與之抗衡。這就是有效水的好處。世間的災難無非是私欲。世界上的災難無非是競爭，衣食住行，人性。但是，過度的話，就是色欲。老百姓會爭利，醫生會爭權，諸侯會爭地，都是私欲使然。世界怎麽能不亂呢？
士兵不祥的武器，東西或者邪惡的東西，妳的天命不可違，天命不可違。士兵殺人的器械，不到萬不得已，不能速戰速決。戰爭在壹起，屍橫遍野，人很慘，要以悲待之。
人生在天地之間。生老病死要順其自然，不能倒退。戰爭無緣無故奪走別人的生命，違背了道路。
壹顆小小的樹苗長成壹棵大樹；壹座九層高樓從壹堆泥土中拔地而起；千裏之行，始於足下。
人之法以地為本，地以天為本，天以道為本，道法自然。
“和諧”是道德理論的基本原則之壹。
自然和諧，群星有序，天朗氣清，大地祥和，風調雨順，萬物繁榮；
人類和睦，天下太平，社會安定，刀槍入庫，馬放南方；
國政和諧，上下壹心，官員盡職，百姓幸福；
家庭和睦，六親和睦，夫妻和睦，家和萬事興；
個人和諧，陰陽平衡，脈象順暢，身體健康，輕松愉快，支撐壹生。
聖人善變，以民心為心。與其視其不在，視其不亂，說多了算窮，不如保持中心。
作為老師(老子)，他對道德理論的理解都在裏面，涵蓋了治國、家庭、身體的常識。“德”字是這本書的總綱，也是壹切的根本。道是無形的，德是有形的。德離不開道，道離不開德。無德，道不在。道為體，德為用，即所謂利，無益。
《道德經》的思想有以下十個特點:虛無、自然、清靜、無為、清凈、樸素、樸素、寧淡、無力、不爭。道德理論看似深奧，實則淺顯易懂。
道中有三寶。如果能守住道三寶，修路不難。道的三寶是善良、節儉、不為天下先。善良才能勇敢節儉，才能博大，不能天下第壹，才能成大器。
善良是自然的，用善良對待世間萬物，用自己的善良影響萬物，萬物受影響回歸善良。如果天下人都是善良的，人民都是安全的，國家都是自治的，善良怎麽會不勇敢呢？
儉靜，清靜，做事不設防，與自然和諧，利萬物，利萬物，利眾人，儉安不廣。
不敢為天下先，要謙虛，沒有智慧和欲望，與物爭利，不要逞強，留在後面，不要第壹，這是水性。雖然不使用這種性質，但是沒有設備可以與之抗衡。這個無可爭議的設備是無與倫比的。
人的行動，守住這三性(善良、節儉、不敢為天下先)，守住這三寶，無所不能，無所不能；如果放棄了這三寶，貪欲必然導致貪欲，爭強好勝，爭權奪利，爭先恐後，毫不留情，所以我們任重而道遠。雖然我們沒有死，但上帝已經死了。
感激老子
感恩《道德經》