當前位置:名人名言大全網 - 名人名言 - 康德的心靈哲學思想

康德的心靈哲學思想

哲學家康德曾指出,在人類理性範圍內看到的東西只是壹種現象,而現象背後的世界是超越人類理性的。

康德指出了世界的二重性,但他承認,除了現象之外,還有其他的世界和事物,只是它們不能被知性理性所認識,“道德”就是其中之壹。可見物理主義說的和我們在生活中感受到的是相反的。與物理主義相反,唯心主義(或“唯心主義”)肯定精神不僅僅是物質,因為我們看到的,別人的身體,我們經歷的壹切都可能是假的,因為它是通過我們的內心反映給我們的。壹個著名的例子是現代西方哲學之父笛卡爾的懷疑論。我們感官所知的壹切不壹定是真的,可能是假的。只有“我思故我在”才是最真的。這是哲學的出發點。當然,笛卡爾哲學的懷疑主義只是起點。笛卡爾最終還是保持了身體和世界的真實性,並不是真正的極端唯心主義者。貝克勒和萊布尼茨是真正的理想主義者。貝克勒認為壹切都存在於頭腦中。我們只能通過感官認識世界,而不能通過其他方式。這個世界是由這些感官的感知構成的。這些感知都是觀念,存在於頭腦中。所謂的“紅感”,沒有頭腦是無法獨立存在的。因此,世界的存在,即由許多觀念組成的世界,被稱為“被感知的”。所以有句名言“存在就是被感知”。如果這裏有桌子,我看到了,摸到了,於是我感受到了桌子的存在,我有了桌子的概念,桌子也因為我的感知而成為了壹種存在。但是當我閉上眼睛,把手拿開的時候,這張桌子就不存在了,因為我沒有概念。當我再次睜開眼睛的時候,桌子是實時存在的,因為它再次成為我的概念,再次被我感知。那麽貝克勒如何解釋桌子的連續存在呢?他認為當我不看表的時候,別人會看,它就繼續存在。那麽,山裏有桌子,但是沒人看見怎麽辦?貝克勒相信最終會有上帝,所以它存在。因為有上帝,所以壹切都存在。但是這些感官知覺真的是精神上的嗎?這些感知是純粹精神上的還是主觀的?會不會有物理成分,有壹部分是客觀的?萊布尼茨認為,世界可以分為精神存在和物質存在,但壹切物質存在都可以分解成許多小部分,壹小部分可以再分解,直到最後不能再分解。那時候有無數的列表,列表是不可分割的單元。但是這些單子既然不能分,那就是不占空間的東西,因為壹切占空間的東西都是可以分的,不占空間的東西只存在於頭腦中。這是他著名的壹元理論。“心靈”(或翻譯中的“精神”)在近代常指人的思想,但萊布尼茨顯然不用這個意思。

在他的時代,由於笛卡爾的世界分為物質和心靈,萊布尼茨繼承了這種二分法,所以如果不是物質的,他就必須選擇心靈。今天,他可能會選擇“能量”這個仍然是物理的抽象概念,相信更符合他的意思。雖然萊布尼茨的單子存在於頭腦中,但他如何用它來解釋正義、善良等壹些抽象的概念呢?他對此似乎沒有很好的解釋。其他二元論者是如何解釋身心關系的?柏拉圖在《斐多篇》中認為,肉體是合成的,所以是易腐的;頭腦簡單,所以不容易壞。所以,既然格局是不可改變的,那就應該存在於頭腦中。因為頭腦中有壹個不朽的原理,頭腦是不朽的。妳可能不同意柏拉圖的觀點,但需要註意的是,柏拉圖其實是指出心靈不是時空中的東西,所以心靈不是指我們的大腦。另壹個很多人接受的觀點是,心靈往往在交流中表現出來。傳播其實涉及到主體和客體或者兩個不同領域的區分。笛卡爾說“我思故我在”,其實是明確區分了外在世界和內在心靈。世界和心靈是兩個領域,這兩個領域各不相同,但又相互影響。笛卡爾的心靈傾向於現代神經系統,因為他認為心靈可以影響身體,世界是由物理定律決定的。如果思想想要影響世界,它必須通過身體的活動。所以,如果心不能指揮身體的活動,外部世界只是壹個封閉的系統,與心無關。但笛卡爾的心是非經驗的,不在時空中,不是身體的壹部分,但它和身體有關系,可以影響身體。因此,《心靈的概念》的作者萊爾曾將笛卡爾的觀點稱為“機器中的幽靈”。

在二元論的理論中,有所謂的錯覺理論和相互作用理論。錯覺理論是指我們的大腦和神經系統是如此復雜,以至於我們產生了獨立決定或自由選擇的錯覺。心靈似乎是壹種自由選擇影響外部世界的現象。其實外部世界只是按照物理規律變化,早已決定。所謂心靈決策,只是受到腦細胞電子脈沖的影響。這種說法其實是物理主義,心靈根本沒有影響。就像現在計算機模擬的人工智能,人和計算機下棋,計算機看似懂得用心思考,壹個接壹個的和妳下棋,但其實只是有些人已經把很多很多復雜的變化輸入到自己的系統裏,計算機經過壹輪復雜的運算得到結果,好像人已經想好了,其實只是壹系列的機械程序。至於互動論者,主要問題是,如果心靈和肉體是分離的,它們如何相互影響?好像牙齒壞了(物理現象),導致疼痛不開心(精神感受),或者因為害怕而冷汗直冒(物理現象)(精神感受)。但是這兩者(心靈和現象)有沒有分界線呢?如果不是,怎麽分兩個領域?如果是,它們如何跨越邊界,相互作用?對上述問題的解釋之壹是“偶然性理論”,即牙齒失效和疼痛是偶然同時發生的,不存在因果關系。有些極端的哲學家甚至認為,不是人的頭腦控制了妳手臂的揮動,實際上是上帝控制了妳手臂的揮動!這種解釋完全否定了因果律,像極端懷疑論。另壹種解釋是“預設和諧論”。他們認為,雖然心靈和世界是相互獨立的,但它們能夠順利運轉,是因為它們在壹種預設的和諧中運轉,這種和諧似乎是相互影響的,就像萊布尼茨的壹元論壹樣。既然列表是相互獨立的,為什麽它們能壹起形成活動,是因為它們處於壹種預設的和諧狀態,這其實是上帝的預設。這是萊布尼茨用來解釋目的論論證,證明上帝存在的說法,但後來也被哲學家用來解釋心靈與世界的相互作用。

還有壹種是“壹體兩面”。斯賓諾莎就是持這種觀點的人。他認為所有的存在都有精神的壹面和物質的壹面。心和身是不可分割的,是同壹個存在的兩個方面。比如思想是心靈的表達,但另壹方面是腦脈的表達,或者我們可以說心靈是內在的表達,現象世界是外在的表達,那麽思想是內在的表達,腦脈是外在的表達。再比如聽音樂。欣賞音樂是內心的表達,聲音的波長和頻率是外部世界的表達。這種說法的問題在於,正如斯賓諾莎所指出的,所謂的“選擇自由”只是壹種幻覺,我們根本沒有選擇的權力。因為外部世界的現象完全受制於物理定律,根本沒有自由可言。如果頭腦只是同壹身體的兩面,頭腦就不是自由的。那麽心靈和世界是可分的還是不可分的呢?它們相互影響嗎?有什麽關系?從上面可以看出,西方傳統哲學中的“心”主要包括兩個功能。壹個是心與世界的關系,即心如何認識世界;另壹個作用是意誌的作用,即心靈如何使我們的身體在世界上表現,即如何實踐心靈的要求。這個結論當然是西方傳統主流哲學的總結,也有少數哲學家把心靈作為道德問題來討論,但不是主流。而中國哲學在討論“心”的哲學時,主要集中在道德問題上,這說明中西哲學有不同的取向。如果總是按照西方哲學的要求來評論中國哲學,那就有失偏頗了。