康德指出了世界的二重性，但他承認，除了現象之外，還有其他的世界和事物，只是它們不能被知性理性所認識，“道德”就是其中之壹。可見物理主義說的和我們在生活中感受到的是相反的。與物理主義相反，唯心主義(或“唯心主義”)肯定精神不僅僅是物質，因為我們看到的，別人的身體，我們經歷的壹切都可能是假的，因為它是通過我們的內心反映給我們的。壹個著名的例子是現代西方哲學之父笛卡爾的懷疑論。我們感官所知的壹切不壹定是真的，可能是假的。只有“我思故我在”才是最真的。這是哲學的出發點。當然，笛卡爾哲學的懷疑主義只是起點。笛卡爾最終還是保持了身體和世界的真實性，並不是真正的極端唯心主義者。貝克勒和萊布尼茨是真正的理想主義者。貝克勒認為壹切都存在於頭腦中。我們只能通過感官認識世界，而不能通過其他方式。這個世界是由這些感官的感知構成的。這些感知都是觀念，存在於頭腦中。所謂的“紅感”，沒有頭腦是無法獨立存在的。因此，世界的存在，即由許多觀念組成的世界，被稱為“被感知的”。所以有句名言“存在就是被感知”。如果這裏有桌子，我看到了，摸到了，於是我感受到了桌子的存在，我有了桌子的概念，桌子也因為我的感知而成為了壹種存在。但是當我閉上眼睛，把手拿開的時候，這張桌子就不存在了，因為我沒有概念。當我再次睜開眼睛的時候，桌子是實時存在的，因為它再次成為我的概念，再次被我感知。那麽貝克勒如何解釋桌子的連續存在呢？他認為當我不看表的時候，別人會看，它就繼續存在。那麽，山裏有桌子，但是沒人看見怎麽辦？貝克勒相信最終會有上帝，所以它存在。因為有上帝，所以壹切都存在。但是這些感官知覺真的是精神上的嗎？這些感知是純粹精神上的還是主觀的？會不會有物理成分，有壹部分是客觀的？萊布尼茨認為，世界可以分為精神存在和物質存在，但壹切物質存在都可以分解成許多小部分，壹小部分可以再分解，直到最後不能再分解。那時候有無數的列表，列表是不可分割的單元。但是這些單子既然不能分，那就是不占空間的東西，因為壹切占空間的東西都是可以分的，不占空間的東西只存在於頭腦中。這是他著名的壹元理論。“心靈”(或翻譯中的“精神”)在近代常指人的思想，但萊布尼茨顯然不用這個意思。
在他的時代，由於笛卡爾的世界分為物質和心靈，萊布尼茨繼承了這種二分法，所以如果不是物質的，他就必須選擇心靈。今天，他可能會選擇“能量”這個仍然是物理的抽象概念，相信更符合他的意思。雖然萊布尼茨的單子存在於頭腦中，但他如何用它來解釋正義、善良等壹些抽象的概念呢？他對此似乎沒有很好的解釋。其他二元論者是如何解釋身心關系的？柏拉圖在《斐多篇》中認為，肉體是合成的，所以是易腐的；頭腦簡單，所以不容易壞。所以，既然格局是不可改變的，那就應該存在於頭腦中。因為頭腦中有壹個不朽的原理，頭腦是不朽的。妳可能不同意柏拉圖的觀點，但需要註意的是，柏拉圖其實是指出心靈不是時空中的東西，所以心靈不是指我們的大腦。另壹個很多人接受的觀點是，心靈往往在交流中表現出來。傳播其實涉及到主體和客體或者兩個不同領域的區分。笛卡爾說“我思故我在”，其實是明確區分了外在世界和內在心靈。世界和心靈是兩個領域，這兩個領域各不相同，但又相互影響。笛卡爾的心靈傾向於現代神經系統，因為他認為心靈可以影響身體，世界是由物理定律決定的。如果思想想要影響世界，它必須通過身體的活動。所以，如果心不能指揮身體的活動，外部世界只是壹個封閉的系統，與心無關。但笛卡爾的心是非經驗的，不在時空中，不是身體的壹部分，但它和身體有關系，可以影響身體。因此，《心靈的概念》的作者萊爾曾將笛卡爾的觀點稱為“機器中的幽靈”。
在二元論的理論中，有所謂的錯覺理論和相互作用理論。錯覺理論是指我們的大腦和神經系統是如此復雜，以至於我們產生了獨立決定或自由選擇的錯覺。心靈似乎是壹種自由選擇影響外部世界的現象。其實外部世界只是按照物理規律變化，早已決定。所謂心靈決策，只是受到腦細胞電子脈沖的影響。這種說法其實是物理主義，心靈根本沒有影響。就像現在計算機模擬的人工智能，人和計算機下棋，計算機看似懂得用心思考，壹個接壹個的和妳下棋，但其實只是有些人已經把很多很多復雜的變化輸入到自己的系統裏，計算機經過壹輪復雜的運算得到結果，好像人已經想好了，其實只是壹系列的機械程序。至於互動論者，主要問題是，如果心靈和肉體是分離的，它們如何相互影響？好像牙齒壞了(物理現象)，導致疼痛不開心(精神感受)，或者因為害怕而冷汗直冒(物理現象)(精神感受)。但是這兩者(心靈和現象)有沒有分界線呢？如果不是，怎麽分兩個領域？如果是，它們如何跨越邊界，相互作用？對上述問題的解釋之壹是“偶然性理論”，即牙齒失效和疼痛是偶然同時發生的，不存在因果關系。有些極端的哲學家甚至認為，不是人的頭腦控制了妳手臂的揮動，實際上是上帝控制了妳手臂的揮動！這種解釋完全否定了因果律，像極端懷疑論。另壹種解釋是“預設和諧論”。他們認為，雖然心靈和世界是相互獨立的，但它們能夠順利運轉，是因為它們在壹種預設的和諧中運轉，這種和諧似乎是相互影響的，就像萊布尼茨的壹元論壹樣。既然列表是相互獨立的，為什麽它們能壹起形成活動，是因為它們處於壹種預設的和諧狀態，這其實是上帝的預設。這是萊布尼茨用來解釋目的論論證，證明上帝存在的說法，但後來也被哲學家用來解釋心靈與世界的相互作用。
還有壹種是“壹體兩面”。斯賓諾莎就是持這種觀點的人。他認為所有的存在都有精神的壹面和物質的壹面。心和身是不可分割的，是同壹個存在的兩個方面。比如思想是心靈的表達，但另壹方面是腦脈的表達，或者我們可以說心靈是內在的表達，現象世界是外在的表達，那麽思想是內在的表達，腦脈是外在的表達。再比如聽音樂。欣賞音樂是內心的表達，聲音的波長和頻率是外部世界的表達。這種說法的問題在於，正如斯賓諾莎所指出的，所謂的“選擇自由”只是壹種幻覺，我們根本沒有選擇的權力。因為外部世界的現象完全受制於物理定律，根本沒有自由可言。如果頭腦只是同壹身體的兩面，頭腦就不是自由的。那麽心靈和世界是可分的還是不可分的呢？它們相互影響嗎？有什麽關系？從上面可以看出，西方傳統哲學中的“心”主要包括兩個功能。壹個是心與世界的關系，即心如何認識世界；另壹個作用是意誌的作用，即心靈如何使我們的身體在世界上表現，即如何實踐心靈的要求。這個結論當然是西方傳統主流哲學的總結，也有少數哲學家把心靈作為道德問題來討論，但不是主流。而中國哲學在討論“心”的哲學時，主要集中在道德問題上，這說明中西哲學有不同的取向。如果總是按照西方哲學的要求來評論中國哲學，那就有失偏頗了。