經驗主義:形而上學的思維方式和工作作風。其特點是在觀察和處理問題時，從狹隘的個人經驗出發，不采取聯系的、發展的、全面的觀點，而是采取孤立的、靜止的、片面的觀點。毛澤東在《反對本本主義》、《實踐論》等著作中明確指出，經驗主義的關鍵是輕視馬克思主義理論的指導作用，滿足於個人狹隘的經驗，把局部經驗誤認為普遍真理，到處生搬硬套，否認具體問題具體分析。哲學認識論中的經驗主義也可以稱為經驗主義。
理性主義是壹種哲學方法，其理論基礎是人類的推理可以作為知識的源泉。壹般認為，笛卡爾的學說在17-18世紀期間產生並主要在歐洲大陸傳播，本質上體現了資產階級的科學和民主，是啟蒙運動的旗幟。
經驗主義和理性主義的區別
由於主體自身的感性與理性之間的矛盾，構成了哲學史上長期存在的經驗主義與理性主義的矛盾與沖突。
理性主義和經驗主義的主要區別
第壹，關於知識的來源。
近代哲學中理性主義和經驗主義所爭論的“知識的來源”問題，主要是關於是否存在“自然觀念”的問題。總的來說，經驗主義者都主張知識來源於感官經驗，否認“自然觀念”。相反，理性主義者否認正確的知識來源於感官經驗，並以不同的方式肯定“自然觀念”。
經驗主義者認為“我們所有的知識都是從感覺中獲得的”(霍布斯:《論物體》，見《16-18世紀西歐國家哲學》，商務印書館，1975，第90頁)“我們所有的知識都是基於經驗；歸根結底，知識來源於經驗。”(洛克:論人的理解，見《十六-十八世紀西歐各國哲學》，商務印書館，1975版，第366頁)在經驗主義者看來，壹切觀念都是由思維從感官經驗的感性內容中歸納、概括、抽象出來的；壹切概念都可以歸結為感覺和感覺的不同組合，理性中的壹切都存在於感官經驗的感性內容中；任何在感性內容中找不到的東西，要麽是錯誤的，要麽是超出人類理性的；思維的認識功能只能以感覺的概念來表達對象。(參見鄒華政:《人類理解理論研究》，人民出版社，1987，第60頁)。
與經驗主義相反，理性主義者以不同的形式肯定“自然觀念”。笛卡爾指出，觀念的來源有三:壹是數學、邏輯、宗教、倫理中“自然的”壹般抽象觀念和原理，二是來自外界的，如聽覺、視覺、感覺，三是根本不存在的“想象的”觀念，如飛馬、美人魚。對於這三種情況，笛卡爾認為，源自外部的觀念和想象的壹樣，都沒有真理，只有源自我自身本性的壹般觀念才有真理。也就是說，對“真理”的理解只能是“自然的”。萊布尼茨進壹步提出，感官經驗只能感知個別的偶然現象，而不能揭示真理的“普遍必然性”。他還尖銳地把經驗主義者描述為像牲畜壹樣“純粹依靠經驗，只依靠例子來指導自己”，因而無法適應復雜多變的存在。“人之所以那麽容易抓到動物，純經驗主義者之所以那麽容易犯錯誤，就是這個原因”。(萊布尼茨:《人類理性新論》，見《十六-十八世紀西歐各國哲學》第503頁)在理性主義者看來，思維本身具有超越感官經驗的先天知識原則，對象只有在先天知識原則的把握下才能被人認識；認知不能簡化為感覺和感覺的不同組合形式，但它有更多的自然觀念作為認知原則；思維的認識功能是根據事物自身固有的自然原理來認識事物。(參見鄒華政:《人類理解理論研究》，第60頁)
從上面的分析可以看出，經驗主義和理性主義各有各的難以解決的問題。“對於經驗主義來說，認知是否僅僅是感覺的變形，是否僅僅源於感性，而不同時源於理性？”“對於理性主義來說，對思維的動態理解是否是壹種自然觀念，知識是否只源於理性，而不同時源於感性？”(同上，第61頁)
這裏特別值得註意的是，人們通常從“經驗”的角度來看待知識的來源，因此往往簡單地斷言經驗主義是對的，理性主義是錯的，而沒有反思感性與理性之間的復雜關系。對此，恩格斯指出，“我們的主觀思維和客觀世界服從同壹規律，所以它們在各自的結果中不能互相矛盾，而必須互相壹致。這個事實絕對主導了我們的整個理論思維。是我們理論思維的無意識無條件前提。”至於這個“前提”，18世紀的唯物主義作為經驗主義，“僅限於證明思維和知識的壹切內容都應起源於感性經驗，它還提出了如下命題:任何在意義上未曾經歷過的東西，在理性上是不存在的。只有現代唯心主義和辯證哲學，尤其是黑格爾，從形式上研究了這個前提。”(《馬克思恩格斯選集》第3卷，第564頁)
因此，在認識知識的來源時，不僅要承認“思維和知識的壹切內容都應起源於感性經驗”，而且要從“形式”方面去探索思維的內在動力作用。特別需要指出的是，人們的認識不僅要形成關於經驗對象的“表象”，更重要的是要形成關於對象的“普遍必然性”的思想。“普遍必然性”的思想並不是從感官經驗的感性內容中直接、現成地歸納、概括、抽象出來的，而是要從認識的源頭上肯定思維把握存在的規律，即思維的能動作用。因此，在知識的來源問題上，既要超越習慣性的“經驗”立場，又要擺脫理性主義的“先天概念論”，這就要求我們唯物辯證地理解知識的來源。
第二，關於認識的方法或邏輯。
經驗主義和理性主義在認識來源上的對立已經包含了對認識的方法或邏輯的不同理解。這種不同的理解就是個體與普遍問題的對立:對普遍必然性的理解能否從個體感性經驗中形成？
現代經驗主義的創始人弗朗西斯？基於知識來源於經驗的原則，培根形成了他從個體感性經驗到普遍必然性的“歸納”。這是培根的“新工具”。
培根批判了亞裏士多德的三段論演繹邏輯，形成了他的“新工具”歸納邏輯。培根指出“正如現有的科學不能幫助我們發現新的事物壹樣，現有的邏輯也不能幫助我們發現新的科學”。(培根:《新工具》，商務印書館，1984版，第10頁)這是因為“三段論不能用於科學的第壹原理，用於中間公理也是無效的。因為它沒有大自然那麽微妙。所以只能強於贊同命題，而不能強於把握事物。”(同上)在培根看來，只有歸納法才能使知識從經驗事實上升為普遍原理。
培根歸納的基本內容是:在觀察和實驗的基礎上，獲得相應的感性經驗材料；將感性材料整理歸類為正例、反例和在不同條件下性質發生變化的例子，並對這三類例子進行比較研究；拒絕不必要的東西，丟棄無用的材料，留下有用的材料；總結剩下的材料，得到大概的原理。(見王天成:《創造性思維論》，吉林教育出版社，1989，第7頁)培根認為，這種歸納可以使人逐漸暴露不同層次的自然規律，防止人們作出超越經驗的不必要的猜測。與經驗主義相反，現代理性主義的創始人笛卡爾認為，在追求真理的過程中，我們必須首先探索壹個不容置疑的原則，並在這個原則的基礎上形成壹種普遍的思想。這是笛卡爾的新演繹邏輯。這種新的演繹邏輯或演繹法的基本規則是:第壹，永遠不要把我不清楚地知道是真的東西當作真的東西來接受，也就是說，要註意避免草率的判斷和偏見，只把那些清楚地呈現在我腦海裏的東西放進我的判斷裏，使我根本不能懷疑它們；第二條:把我調查過的每壹個問題盡可能分成小部分，直到可以圓滿解決為止；第三條:引導我的思路為了從最簡單最容易理解的對象開始，逐漸上升到對復雜對象的理解。即使是那些相互之間沒有自然順序的對象，我也會為它們設定壹個順序。最後壹條:把所有的情況盡可能完整地列出來，盡可能籠統地考察，這樣我才確定沒有遺漏什麽。
註意到笛卡爾的新演繹邏輯不再是傳統的演繹邏輯及其在現代西方數理邏輯中的發展。傳統演繹邏輯是壹種外延邏輯，即依靠普遍性、特殊性和個體性概念之間的外延關系，形成大前提、小前提和結論。笛卡爾的演繹邏輯是思想從簡單上升到復雜，從抽象上升到具體的內涵邏輯。這種關於思想本身發展的內涵邏輯，對於德國古典哲學大師黑格爾來說，構成了關於概念辯證發展的人類思想運動的邏輯。黑格爾概念辯證法的直接意義在於它關於人類思想運動和人類思想發展的邏輯。
在理解培根的經驗歸納法和笛卡爾的理性主義的內涵邏輯的同時，我們也必須看到，作為現代哲學的兩個開端，培根所創立的歸納法和笛卡爾所發展的內涵邏輯有壹些不可忽視的相似之處:第壹，培根所創立的歸納法和笛卡爾所發展的內涵邏輯都是在現代科學基礎上試圖超越傳統演繹邏輯的產物。他們並不完全否定三段論及其邏輯規則，而是反對傳統演繹邏輯的絕對化和權威性；其次，他們都從打破僵化的觀念和偏見出發，試圖用新的方法或邏輯來實現思維的創造性。培根對種族錯覺、洞穴錯覺、市場錯覺和劇場錯覺的論述，笛卡爾對消除錯誤觀念的論述，都是為了防止祖先主導的“偏見”誤導和束縛人們的認識
再次，關於認知的可靠性，即感官經驗和理性知識哪個更可靠。
經驗主義者認為“錯誤或謬誤不在感官中，感官不是主動的，它只是接受形象，……錯誤或謬誤在判斷中，或在頭腦中；判斷或頭腦沒有給予應有的仔細對待，沒有註意到遙遠的事物僅僅因為遙遠或其他原因而顯得渺小和模糊。其他情況也是如此。”(參見《伽森狄:對笛卡爾沈思的挑戰》，商務印書館，1963，第75頁)。這就把“錯誤”或“謬誤”歸咎為“判斷”或“頭腦”，也就是人的理性。
相反，理性主義者認為感情是“騙人的”。笛卡爾說:“因為我觀察過很多次:這些塔從遠處看是圓的，但近看是方的，站在這些塔頂上的巨像看起來像底部的小雕像；就這樣，在無數其他場合，我都發現，外界感官的判斷是錯誤的。”(見《16-18世紀西歐國家哲學》，商務印書館，1975版，第179頁)。我國學者在分析荷蘭哲學家斯賓諾莎的哲學時提出:“理性主義者斯賓諾莎繼承了笛卡爾的認識論思想，將知識分為三類:第壹類是感性經驗知識，包括道聽途說的知識和壹般經驗。第二類是推理知識；第三類是理性直覺。他說:‘只有第壹種知識是錯誤的原因，第二種和第三種知識必然是真的。可見，斯賓諾莎也排斥感性經驗，只信賴理性知識的可靠性。”(見《外國哲學史研究》第5輯，上海人民出版社，1982，第14頁)。
在現代哲學的發展中，經驗主義和理性主義逐漸從兩個完全的極端走向肯定感官經驗和理性知識各自的合理性，但它們始終將感性與理性割裂開來。德國古典哲學的創始人康德在總結近代哲學的經驗主義和理性主義的基礎上，提出了感性直觀與理性思維相結合的原則。他的名言是:沒有感性的思考是空洞的，沒有概念的直覺是盲目的。德國古典哲學大師黑格爾認為，盡管康德強調感性直觀和知性思維的“結合”，但在康德看來，“思維和知性仍然是壹種特殊的東西，感性仍然是壹種特殊的東西，兩者只是以壹種外在的、表面的方式結合在壹起，就像壹塊木頭用壹根繩子纏在壹條腿上壹樣”。(黑格爾:《哲學史講義》第四卷，商務印書館，1983，第271頁)黑格爾在哲學史上第壹次提出了感性和思維的辯證統壹。他要求憑借理性思維的能動性，實現從感性到理性的“飛躍”。但是，要真正辯證地理解感性與理性的關系，真正超越經驗主義和理性主義的片面性，需要從人類實踐活動及其歷史發展的角度來看待對待他人的認識。這種實踐認識論是馬克思認識論的革命性變革。
2.波普爾的哲學體系以批判理性主義為核心，與古典經驗主義及其觀察-歸納方法有很大不同。特別是，波普爾反對觀察歸納法。他認為科學理論不適用於宇宙，只能被間接評估。他還認為，科學理論和人類已經掌握的壹切知識都只是推測和假設，人們在解決問題的過程中不可避免地混合了想象力和創造力，使問題在壹定的歷史文化框架內得到解答。人們只能依靠唯壹的數據來建立這壹科學理論。但是，除此之外，不可能有足夠的實驗數據來證明壹個科學理論是絕對正確的。(比如，人們在測試了654.38+0萬只羊之後，得出了“羊是白的”的理論。但是，除了檢驗，只要有害群之馬，就可以證明之前的理論是錯的。誰能無休止的試驗羊來證明羊是白的理論的絕對正確性？由這種“可錯性”原理(無法證明，只能證明虛假)推導出的“真實性與虛假性的不對稱”是波普爾哲學思想的核心。
3.愛因斯坦反對量子力學，因為量子力學在物理學的研究對象(不同於物理學家的認識論範疇)中吸引勢。他說“上帝不擲骰子”以示反對。這種說法的主要觀點是，骰子遊戲是建立在機會法則基礎上的，而愛因斯坦認為，後壹種概念只有在認知主體的有限認識論局限中才能找到其科學意義，這種局限存在於認知主體與包羅萬象的科學知識客體的關系中。因此，當涉及到本體論中的對象本身時，就被誤用了。對象本身是無所不包的，所以在這個意義上它是全知的(類似於上帝的形式)；對於這類物體的任何科學描述，機會或年的概念都是不恰當的。這本書很重要，因為它包含了海森堡對愛因斯坦和其他人對他的測不準原理和量子論的批評的回答。在理解這個答案的時候，壹定要記住兩點:(1)關於上面的。
實驗物理數據與其理論概念的關系。(2 )( a)牛頓力學和愛因斯坦相對論與(b)量子力學的區別。關於(1)，愛因斯坦和海森堡，相對論力學和量子力學是壹致的。只有大約(2)處他們不同意。但是，至於(2)，海森堡和量子物理學家不同意愛因斯坦的理由取決於(1)，愛因斯坦也承認了這壹點。
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4.中國歷史上的秦軍(中)
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