《像山壹樣思考》簡介:《像山壹樣思考》是美國作家、“現代環保之父”奧爾多·利奧波德的壹篇散文，揭示了人類愚蠢之下各種短視行為背後隱藏的巨大自然破壞和生存危機，發人深省。
壹聲低沈而自豪的嚎叫從壹個懸崖回蕩到另壹個懸崖，在山谷中蕩漾，漸漸消失在黑夜中。這是壹種桀驁不馴的、對抗性的悲嘆，產生了蔑視世間壹切苦難的人。
每壹個活著的東西(很可能還有很多死去的東西)都會註意到這個召喚。對鹿來說，是死亡的警告；對松樹林來說，這是壹個午夜大雪中混戰和流血的預言；對郊狼來說，這是來采集的承諾；對牛郎來說，是銀行赤字(入不敷出)的兇兆；對於獵人來說，是尖刺抵禦了射彈的挑戰。然而，在這些明顯而直接的希望和恐懼背後，還有更深層次的含義，只有大山自己知道。只有這座山長久的存在，我們才能客觀的聽壹次狼的嚎叫。
但是，分不清它隱藏意義的人也知道這種呼喚的存在，因為在所有有狼的地區都能感受到，也正是它把有狼的地方和其他地方區分開來。讓晚上聽到狼叫，白天去看狼腳印的人毛骨悚然。即使妳看不到狼，也聽不到它的聲音。它隱含在許多小事件中:半夜裏壹匹馱馬的嘶鳴，滾動巖石的嘎吱聲，逃跑的鹿的撞擊聲，以及路上雲杉的影子。只有沒文化的初學者，感受不到狼的存在與否，體會不到山有狼隱的事實。
我對這壹點的理解始於我看到壹只狼死去的那壹天。我們正在壹個高高的懸崖上吃午飯。懸崖下面，壹條湍急的河流蜿蜒流過。我們看到壹只母鹿——我們當時是這麽想的——涉水過激流，她的胸部浸在白色的水中。當它爬上岸搖搖尾巴的時候，我們才意識到我們錯了:它是壹只狼。另外，六只明顯正在發育的小狼也從柳樹叢中跑了出來，歡快地搖著尾巴，壹起玩耍。他們真的是壹群狼在我們懸崖下的空地上爬來爬去，互相碰撞。
那時候我們還沒聽說過放過殺狼的機會這種事。不到壹秒鐘，我們就裝上了子彈，興奮的程度高於精度:在陡峭的山坡上如何瞄準總是不清楚。當我們步槍的槍膛空了的時候，狼已經倒下了，壹只小狼正拖著壹條腿走進那塊冷漠而安靜的巖石。
到了老狼的住處，我們正好看到它眼睛裏閃爍著難受和垂死的綠光。這時，我意識到，我也壹直這樣認為，在這雙眼睛裏有壹種對我來說新的東西，壹種只有它和這座山知道的東西。那時候我很小，也是沒有扣動扳機就覺得癢癢的時候。那時候我壹直以為狼越少，鹿越多。因此，壹個沒有狼的地方意味著獵人的天堂。然而，當我看到這垂死的綠光時，我覺得無論是狼還是山都不會同意這種觀點。
從那以後，我目睹了壹個又壹個州殺光他們所有的狼。我見過許多剛剛失去狼群的山，也見過南方的山坡因新修的蜿蜒鹿道而變得布滿皺紋。我看到所有可食用的灌木和樹苗都被吃掉了，先是變成了沒用的東西，然後就死了。我看到每壹棵掉了葉子的可食用的樹都只有馬鞍角那麽高。這樣的山，看起來就好像有人給了上帝壹把剪刀，禁止了其他壹切活動。結果，饑不擇食的鹿群的饑餓感隨著枯死的艾蒿灌木叢變成了白色，或者腐爛在鹿頭上方有樹葉的杜松下。這些鹿因為數量太多而死亡。
我現在認為，就像鹿生活在對狼的極度恐懼中壹樣，那座山也會生活在對它的鹿的極度恐懼中。而且，很可能是壹個很好的理由，當壹只被狼拖著的公鹿兩三年就能被替換的時候，壹個被太多鹿耗盡的草原，可能幾十年都恢復不了。
牛也是如此。在他的牧場清除狼群的牧牛人並沒有意識到，他取代狼群是為了調整牛的數量以適應他的牧場。他不知道怎麽像山壹樣思考。正因為如此，我們才有沙塵暴，河流把未來沖刷到大海。
我們都在為安全、繁榮、舒適、長壽與和平而努力。鹿用輕快的四肢掙紮，牧牛人用套圈和毒藥掙紮，政客用鋼筆，我們所有人都用機器、選票和美元。所有這些都帶來了同壹個東西:我們這個時代的和平。以這壹點來衡量成績都很好，大概也少不了客觀思考。然而，過多的安全似乎只會產生長期的危險。或許這就是梭羅這句名言的潛在含義。這個世界的啟示在於荒野。大概，這也是《狼嚎》中隱藏的內涵吧。它被大山理解了，卻很少被人類理解。
啟示:大自然自有大智慧。億萬年來，它動員世間萬物按照它制定的“規則”生活繁衍。而人類則認為自己是萬物之靈，壹心要讓大自然為我們服務，甚至不惜打破基本的“規則”。聽，山谷中回蕩的狼叫聲就是人類踐踏“規則”的證據
本文以“狼-鹿-草”食物鏈為例，揭示了人類愚蠢之下，隱藏在各種短視行為背後的巨大生存危機。看完這篇文章，當妳再次面對壹棵草、壹棵樹、壹窩螞蟻、壹群鳥時，妳會提醒自己要像山壹樣思考嗎？