“不可說”在佛經中出現的頻率比較高，主要有兩個意思，壹個是字面意思，壹個是描述大量。
至於超出推測、不可言說的真理，這種說法在經典中已經宣告:
《大保集經》卷二十二，甲胄之莊嚴會:聲與言不可順向，應知真意，無行可循。真意沒有聲音，沒有文字，超過了語言的數量，所以叫真意。
《大寶記經典》卷九十二勝樂馳會:比如甘蔗的味道，不是從皮節中分離出來的，也不是從皮節中分離出來的，而是從勝的味道中分離出來的。皮節如天下，義猶勝於味。所以要摒棄空話，思考真正的意義。
楞嚴經第四卷:真正，精微寂靜，是涅槃之因。說者，妄想，妄想，生死。大智慧，真義，來自多聽的人。大智慧，多聽，善仁義，不善言辭。
《楞伽經》卷三:我稱之為兩種學說:宗通、嚴，說者教子，弟子為修行者。
《漢書佛經上》卷六:佛所言出世間，出世間法無言，言破，心滅。
楞嚴經卷二:指第壹義。聖樂說的是第壹個意思，沒說的是第壹個意思。
《大乘寶雲經》卷六:假設世間法非首義，雖不執著；假設佛教不是第壹個意思，雖然不是執著；假設菩提不是第壹義，而是不執而得菩提者。壹個好人，用假名說話，名字是有分寸的，叫做世間真理，在世間法中沒有第壹義；雖然，如果死了，第壹義就說不出來了。
《大藏經》卷五十二《菩薩藏會》:如來按世俗真理為壹切眾生代言。如果壹切眾生都被這種說法所教導，就不應該感興趣。
《華嚴經》卷十六，徐覓頂贊:顧名思義，小智假離是障礙，非自心。
《大寶姬靜》卷90，優博離會:如果妳用空拳引誘孩子，說明有什麽東西讓他們開心，而妳張開的拳頭什麽也看不見，孩子又會在這裏哭。
諸佛若不可思議，巧容眾生，法無識，假名立於世。
《華嚴經》卷五十二，如來出現:如來用各種比喻說各種事情，沒有比喻能說出這種方法。為什麽？頭腦沒有出路，也不去想。諸佛菩薩順眾生之心，使其快樂，為喻，非真相。
《Hokkekyo》卷壹方便:諸佛隨心所欲講，難懂。那又怎樣？我用無數方便，各種因緣，各種比喻，各種言語，各種言論，都是佛法所不能理解的，只有佛才能知道。
無量義經:從佛的角度來看，壹切法都是不可說的，那麽是什麽呢？有各種各樣的觀點認為，眾生有不同的性欲和性欲。.....開頭說的，中間說的，後面說的，話是壹個，但是意思不壹樣。
《大般若經》卷八十壹講天子:佛說:我這裏壹句話也沒說，妳也沒聽見。.................................................................................................................................................................................
《楞伽經》卷三:佛言:壹夜得道最多，甚至壹夜如人涅槃。中間壹句話都沒說，還是說了。
歐億《讀藏識津》卷二十二:佛言:我無話可說，因為我在諸法中無所見。連般若都不能說。
《金剛經》:如果有人說如來的話，就是褻瀆佛陀，不能解釋我說的話。須菩提，說者，說不上什麽，是名言。
《Hokkekyo》卷壹方便貨:我成佛以來，壹直以各種理由、各種比喻講學、無數方便，引導壹切眾生，使其拋下他人。
《金剛經》:無定法，名為多羅阿姨、三味、三菩提，如來無定法。為什麽？如如來所言，壹切都是不可取的，不可說的，不合法的，不違法的。那又怎樣？壹切聖賢聖賢，皆因無為而異。
《大涅槃經》卷二十《嬰兒的手藝》:如來雖為壹切眾生作了各種法門的講經，卻沒有說什麽。為什麽？有句話叫名有法，佛不是有為之士，沒什麽好說的。
釋迦牟尼佛酬法《五光會元》卷壹:此法不能用，則不能用。今天發不出的時候，怎麽用？
《覺遠經》卷上說:修多羅教如月。如果妳再看到月亮，妳會意識到標記終究不是月亮。所有如來的話都是向菩薩揭示的，也是如此。
《楞嚴經》卷二:妳還是用心聽法吧，這個法也是註定的，壹定是合法的。如果壹個人用手指展示月亮，他應該因為手指而看月亮。如果妳回頭看月體，這個人是月輪之死，手指之死嗎？
A?vagho?a's的大乘信仰理論:這是所有的法律。從此，既不是色也不是心，也不是智也不是識，也不是有也不是無。而說話的人要知道如來是有巧方便的，用言語引導眾生。其主旨是離開心靈，回歸本真。為念諸法，心生而死，不實用而智。
《六祖‘壇經遁漸味’:我若說我有法，我有民，那是九牛壹毛，但我隨黨解妳，我化名三昧。
在《維摩詰經》卷中，受眾生:文字和表情都是異相的。那又怎樣？解放者無非兩個房間，文字也不是。所以Sharifutsu是無話的。
《華嚴經》卷二十四《十方》:不以眾生之言，萬物皆假。雖然不跟著語言走，但也不能什麽都不說。
《大寶經》有壹百卷，要論證的是，壹切智者都假設沒有文字，但是沒有文字，所以法不妨礙文字。
《大寶姬靜》，第102卷，好位置，好用心:誰聽都是服。
.....如果妳聽它，當妳知道妳生活在三種聯系中，什麽是三種聯系？見我縛，見眾生縛，見法縛。天子，若無三種人受縛而聽法，三網相知而居，何如三網？壹個不看自己，不分辨，不錯過，不證明知識；第二，沒有看到說話的人，妳就沒有分辨，沒有錯過，妳就不知道；3.沒有言語，沒有分歧，沒有思想，沒有證詞。
楞嚴經第三卷:生死者為知，不生死者為智。還是那句話，沒有障礙就是智慧，境界裏所有的障礙都是知識。還是那句話，三事與方便的結合就是知識，無方便，自性就是智慧。反反復復，得相是知識，得相不是智慧。
《大保濟經》卷三十七，菩薩藏會:由境界而生，謂之知；由意而生，謂之知；由分離而生，叫做知識。
無，無，無，無，無，無叫做智慧。知道自己說什麽的人會生活在和平中。
為什麽？無為之法，知不能行。如果能做到無為之法，那就叫智慧。生老病死的叫知識；長生不老，無處棲身，這叫智慧。
《華嚴經》(卷40，10)有壹個明確的產物:妳現在所得到的，是妳用智慧向別人學習，卻無法向別人學習。身體是真實的，眼睛是清澈的。
《大寶經》卷五十二。菩薩藏社:若在經書之中，應道之說，若說，教名不可正；如果在經書上說是果，那麽說教名就是義。經書若說世俗道理，不能正名；都說勝義為義名。如果經典裏有什麽說妳厭倦了生死，以涅槃為樂，妳就不能正；若有生死無二分之宣言，則名為義。經典中若有廣博的句子，能使眾生熱情，不可名狀；如果有壹個宣言，說文字和心靈都是灰燼，那就是名字。