論孔孟名言

孟子曰:“民為道，有常產者有恒心，無常產者無恒心。沒有恒心，就會為所欲為。而陷入罪惡，再去懲罰它，也是在浪費人。壹個仁者在位，怎麽可能不為人民做點什麽？所以，聖人必須謙恭節儉，取之於民。(《滕文公論》)那麽，怎樣才能“取之於民，用之於民”呢？孟子接著解釋說:“所以，賢明的君主會控制人民的財產，這樣他就能贍養父母和妻子，終身幸福，避免兇年死亡，然後從善，所以人民就輕了。”今天人們的財產也被控制了，光是伺候父母或者養老婆是不夠的。快樂的歲月會苦壹輩子，不快樂的歲月必然導致死亡。這只是為了挽救生命，而不是支持它。對待儀式和正義是壹個好主意嗎？(《惠亮·王上》)“據此，根據孟子對“控制人民財產”的發揮，孟子在道德與經濟的關系上似乎持經濟決定論的立場，即經濟決定道德。具體來說，只有當普通百姓在經濟上解決了父母上班、妻子種地等壹系列最低生活保障，“對生活充滿幸福，兇年必然死亡”，才能實現“趨善”，才能接受“禮義”的道德教育。這就是孟子所說的“有恒產者有恒心，無恒產者無恒心”。先秦時代的“制人之財”論，如同“有恒財者有恒心”，並非孟子壹人之言。比如作為法家代表人物的管子，曾經說過“倉裏其實是知道禮儀的，吃飽穿暖就知道榮辱”(管子牧民)，這和孟子差不多。此外，就儒家內部而言，孟子的“制人之財”論也沿襲了孔子關於行政第二位的“以財教人”論。例如，《論語·魯茲》說:“子衛詩，然有仆。孔子說:“妳有多好就有多好！”尤然說，‘如果妳是普通人，何必呢？’說，“有錢。”說‘如果妳很富有，何必呢？’說，“教它。”但是，無論是孔子的“以財施教”理論，還是孟子的“以恒心制人之財”理論，都不能完全用壹種片面的經濟決定論來解釋。這是因為孟子也有“有恒心而不恒產者，方能勝任”(《惠亮·王上》)。《孟子》壹書開篇，當梁問“為什麽對我們國家有利”時，孟子馬上回應說“壹個國王為什麽要對日本有利？世上只有仁義”(《梁·》)。因此，孟子不僅僅是壹個道德的經濟決定論者。其實，像孟子那樣看待經濟與道德的關系，也是先秦時期流行的觀點。比如在經濟與道德的關系上，先秦法家管子重視經濟，雖然他說“糧倉其實是知道禮儀的，衣食足知榮辱”。但《管子》也說“禮、義、恥為國之四維，四維不開，則國亡”(《管子·牧人》再如，儒家孔子雖有上述“邊富邊教”的排名，但在《論語》中，也多了“君子義至上”(《陽貨論語》)，“君子義，小人利”(《論語·立人》)，“君子窮，小人窮。”資料來源:改革與戰略