我們在理解佛教和佛法的時候，壹定要明確區分這兩個道理:壹是世俗道理:世俗人認可的世俗道理；二、勝義的道理:真實存在、勝義的道理。世俗的真理建立在概念的基礎上，勝利的真理建立在真理的基礎上。“真實”才是真正的意義。根據《阿比達摩論》，世間有兩種真理:世俗的真理和真實的真理。世俗的真理是指世俗的概念或概念和表達方式。它包括了構成我們這個世界的各種沒有被分析過的現象，比如山、河、樹、人、男人、女人、動物，以及看似不變的事物。這些現象沒有真正的本質，因為它們所代表的事物實際上並不是不可分解的。他們的存在方式是概念性的，不真實的。它們只是頭腦構想的產物，而不是基於其自身的實際方法。
相反，朱升和恰法是基於他們自己的本性。這些規律是:最終存在的、不可分解的單位；從個人經驗和真實分析中得知的方法。這些實際的規律已經不能再分解成更小的了，而是已經分析到最小的、最終的單元，也就是各種復雜現象的組成部分。因此，它們被稱為終極方法；這個名字來源於parama(畢竟；頂；最後)和attha(真正的法律；東西)。
不僅在本體論上，而且在法是存在的本質這壹事實上；就智學而言，它們也是積極智慧的終極目標。就像油可以從芝麻中提取壹樣，人們也可以從世俗的真理中‘提取’真理。例如，“愛”、“男人”和“女人”這些概念給人的印象是，他們所代表的東西有壹個不可分解的實體。然而，當我們用阿比達摩的分解者來明智地探索這些事物時，卻發現它們並不具有其概念所代表的本質，而只是由無常的名(靈)色(物)過程所構成的現象。這樣，用智慧去分析世俗的真理，最終會達到隱藏在概念現象背後的終極方法。雖然佛法是實際存在的本質，但因為它們非常微妙和深奧，缺乏訓練的人無法覺察到它們。這樣的人不可能知道真相，因為他們的內心被把真相包裝成世俗現象的觀念蒙蔽了。只有在理性的應用下，人們才能超越概念，把方法作為他們的智力目標。如果是這樣，法律就被描述為智慧範圍內的目標。
在佛經中，佛陀壹般把眾生或人分析成五道，即色、受、思、行、識。在阿菲達的藏論中，所有的規律可以歸納為四類。前三種——心、心色——包含了所有的方法(因緣、結合的方法)。儒家經典中的五蘊等於這三種方法。知識在這裏列為心；“心智”這個詞通常用來表示各種各樣的“知識”，這些知識可以根據它們對應的心智進行分類。在教學方面，五種內涵的接受、思考、行為都包含在頭腦中；頭腦生來就有知識，執行不同的功能。在《阿彌陀佛論》所列的52個心智中心中，接收和思考各為壹個心智中心；這條線進壹步分為五十種心靈。色彩寓意相當於《臧論》中的二十八色法。除了這三種有為法，還有第四種法，屬於無為法(不是因緣合而成的法)。不在五蘊之內的法，就是涅槃:擺脫各種有為法之苦，達到終極解脫的法。在這種情況下，有四種方法:心、念、色、涅槃。
當我們對世俗的真理和正義的真理有些分歧的時候，我們再來看看佛法的真諦。按照世俗的道理，有佛有男有女有父母有朋友。但按道理，只有名法、色法的生滅過程，沒有佛，沒有男女、父母、朋友。如果妳對佛教和智慧有很強的看法，妳可以看透這壹點。以智慧觀觀佛，見名見色或五蘊，無常苦無我，無‘自性’。同樣的，如果妳用智慧的概念去觀察壹個男人，壹個女人，壹個父親，或者壹個母親，妳只能看到名字，顏色，或者五種內涵。他們也是無常、苦、無我的，沒有‘自我’。換句話說，沒有佛，沒有男，沒有女，沒有父，沒有母。這五種元素和它們的因緣，叫做行為法和行動法，根本沒有‘我’。
比如有人問妳“孩子頭上的角是長的還是短的？”？“妳怎麽回答？或者有人問妳:“烏龜身上的毛是黑的還是白的？“妳怎麽回答？如果妳說孩子的角長，說明妳承認孩子有角；如果妳說孩子的角短，也說明妳承認孩子有角。再者，如果妳說烏龜的毛是黑色的，說明妳承認烏龜有毛；如果妳說烏龜的毛是白的，也說明妳承認烏龜有毛。同樣，如果“我”根本不存在，也就談不上“我”與五蘊的關系；連佛陀都沒有回答這樣的問題。為什麽？如果佛說五蘊與我有關，說明佛承認有我；如果佛陀說五蘊與我無關，也說明佛陀承認有我。這就是為什麽佛陀沒有回答這樣的問題。因此，我想建議妳練習到冥想的階段，然後妳就可以擺脫這種看法了。
世俗真理是正確的觀點嗎？
我們對世俗真理的看法，在世間統稱為“我”，有時也稱為“釋迦牟尼的看法”。這種利己主義很弱，但很有影響力。為什麽？因為如果我們不能擺脫這種看法，我們就看不到真正的名色，即不能分別得到名色的智慧，也就不能了解名色的因緣，即不能得到命的智慧。區分名色智慧和命運智慧是禪宗的基本智慧觀，是禪宗的開端。如果不能在初級階段修行成功，就無法修行真正的禪定；不修行禪，不能悟涅槃，不能除四邪，不能除三十壹境界。所以我們必須除掉釋迦牟尼。但有時為了制定戒律或解釋止禪的方法，佛也會傳授世俗的道理。佛教戒律，必須用世俗的真理。他不可能教:“妳不要殺名殺色。他必須教導，“妳不應該殺死其他生物。他不會教，“妳要尊重妳的名字和顏色。相反，他會教導，“妳應該尊敬妳的父母。ぃ.他不會說:“明色，請過來。相反，他們會說:“和尚，請到這裏來。而且，地球是相似的，安全是平等的，這只是壹種概念方法和世俗真理。如果妳想練習冥想，妳必須專註於這些世俗的真理。如果妳系統地專註於安全的形象，妳將能夠達到第四個禪。但是，如果以名色為禪定對象，就達不到禪。所以有時候為了解釋止禪的方法，佛也會傳授世俗的道理。
有時佛陀教導世俗的真理來保護世界。按照《阿比達摩》的說法，如果我們分析佛、父、母、子、女，我們只看到名和色。壹切都是名和色，這才是最終的真理(戰勝義)。但是如果我們不能區分“這是父親”、“這是母親”、“這是女兒”和“這是兒子”……那麽就會出現很多問題，人們會彼此做出錯誤的行為。如果他們那樣做，他們會制造許多惡業。佛陀對壹切眾生都有無限的慈悲，所以為了保護世界，有時佛陀也會教導世俗的真理。單靠世俗的真理無法實現涅槃；如果妳想實現涅槃，妳也必須知道真相。妳要看透名色及其因緣，再看透名色及其因緣的無常、苦、無私。只有這樣，禪修者才能實現涅槃。所以佛陀既教導真理，也教導世俗真理。