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人是寶貴的,牽扯到辭職,妳是輕的。誰說的?他反映了什麽思想?

孟子的思想。

孟子,姓柯,鄒(今山東鄒縣)人,大約生活在公元前372年到公元前289年之間。他是魯貴族的後代。在史衰落後,有壹家從魯遷到鄒,這就是孟子的祖先。《史記·孟子·荀卿列傳》說孟子是“業之弟子”(1);也許他的老師不是什麽有威望的人,所以孟子沒有說出他的名字,只是說:“我沒有做過孔子的弟子,我是壹個私塾的學者。”(2)孟子非常尊重孔子。他在《論醜孫》中說:“自民之生,未盛於孔”。如果妳願意,妳可以向孔子學習。

孟子曾遊歷齊、宋、滕、魏、魯等國二十余年。他遊歷他國的具體時間不是很準確,只能根據《孟子》中的記載說明大致的時間和情況。

孟子第壹次去齊國是在齊威王(公元前356年-公元前320年)。當時張狂背負著“不孝”的惡名,孟子卻“隨波逐流,彬彬有禮”。他在齊國非常失意,沒有接受魏王“壹百金”的禮物就離開了齊國。公元前329年左右,宋公子稱帝,孟子到了宋國。在宋時,滕文公還是太子,去楚路過宋時遇到了孟子。“孟子‘道’善,言必稱堯舜。“他從楚國回來,在宋國遇到了孟子。孟子說:“妳懷疑我的話嗎?這只是丈夫的方式。”⑥意思是只要好好學習“先王”,就能治理好滕國。不久,孟子接受了的七十元禮物,離開宋國,回到鄒國。據記載,鄒與魯有過沖突。鄒穆公問孟子:“吾有三十三死者,而民之死也。“罰之,不可勝之;如果不懲罰他,就會看到他長期死亡而不去救他。如果有,我能怎麽辦?”孟子回答說:“兇年,君民老弱,強者流散四方,數千人不在;而妳的倉庫固若金湯,金庫滿滿的,也沒辦法告訴妳。它是緩慢的和殘疾的。“他說,這就像曾子說的:妳怎樣對待別人,別人也會怎樣回報妳。現在,妳的人有機會報仇了。別怪他們!”如果妳是仁慈的,思敏會吻妳,然後死去很久。騰死了,派朋友兩次到鄒國來,問孟子如何處理喪事。滕文公繼位後,孟子來到滕國。滕文公親自向孟子請教治國之道。孟子曰:“民政不可延。“他認為,只有人們有了固定的工業收入,才能有穩定的思想道德和社會秩序。人民生活有了保障後,還必須對他們進行“人倫”教育。”人在上面,王在下面”。滕文公派他的朝臣去詢問景甜體系。孟子說:“仁政必先經”。然後我又談到了井田制。最後,我說的是大概情況。妳和妳的君主應該遵循它。

對神農有詞的農民徐行,從楚國來到滕國。徐行主張君民皆耕食,反對白白剝削壓迫。提倡實物交易,凡商品數量和重量相等,價格相同。陳翔的兄弟們非常贊成徐行“棄學而學”的主張。徐行反對剝削的思想是進步的。但他以小農平均主義否定社會分工,違背了社會歷史發展規律。孟子抓住了徐行的這個弱點,講了“物不均”的道理,通過劃分“勞動”和“勞動”,論證了剝削制度和階級壓迫的“合理性”。

孟子看得很清楚,滕國自己的生命危在旦夕,要推行他的政治主張是不可能的。梁惠王十五年(公元前320年),他離開滕國去了魏國。此時,孟子已經53歲了。惠王見孟子,問曰:“嘿,遠道而來,有益於國乎?”孟子最反對君主說利,就回答說:“王,何必談利呢?只有仁義。”公元前353年,魏國在桂陵之戰中被齊國打敗。公元前341年,馬嶺之戰,魏王沈被齊軍俘虜,戰死。公元前340年,秦商鞅率軍攻打魏國,活捉了魏國大將毛的兒子。公元前330年,魏割河西之地歸秦,公元前328年,割十五郡歸秦。公元前323年,楚令柱國昭陽領兵在湘陵破魏軍,得魏八城之地。所以梁惠王對孟子說:“晉國,莫強於天下,無所不知。而我的身體,東方被齊打敗,長子死了;西,喪地七百裏於秦;南方是楚國的恥辱。我以此為恥,比死人還願意潑。如果有,我能怎麽辦?”孟子告訴梁壹套為民仁政的方法。這樣,他說,即使用棍子,秦楚的軍隊也可以用強大的士兵來戰鬥。梁問如何報復齊秦楚,孟子回答的是模糊的道理,當然被梁忽略了。孟子到魏的第二年,梁死了,他的兒子梁祥繼位。孟子遇到梁襄王,對他印象不好,說他長得不像君主。這時,死了,繼承了王位,孟子離開魏國去了齊國。

齊宣王第二年(公元前318),孟子再次拜訪齊國,受到禮遇。

齊宣王見孟子,問曰:“能聞齊歡與金文乎?”孟子回答說:“仲尼的追隨者不知道說什麽和寫什麽,就是那些未來的人不知道。如果什麽都沒有,那就是王道!”(1)齊宣王想效仿齊桓公和晉文公;而孟子的政治主張,則是效法“前王”,實行“仁政”。他的“保民為王”和“控制人民財產”的原則,雖然註意到封建地主階級的長遠利益,但並不是“富民強兵”的頭等大事,因而被視為“保守無知的世界”。

燕王把國家讓給了燕襄子,引起燕國內亂。公元前314年,乘機出兵攻打燕國,只用了50天就大獲全勝。齊宣王對孟子說:“為什麽統治者要對那些試圖攻擊我的人更加仁慈呢?”孟子曰:“君若速令,反其道,止其重器,謀其眾,立君而後去,足矣。”2不聽,“任燕潘”。齊王說:“我對孟子很專壹。”(3)孟子給齊宣王提了很多建議,但都沒有用。他曾打算依靠齊宣王來推行他的政治主張,但齊宣王只是把他作為壹個受人尊敬的學者來尊重,而不是試圖實現他的政治理想。孟子也看清楚了這壹點,準備回國。齊宣王派人去告訴孟子:“我要中國(中國的首都)給孟子壹個房間,養壹萬弟子,讓所有的醫生和中國人都感到羞恥。”這其實就是拿孟子當招牌,贏得了尊賢重民的名聲。

據公孫醜夏說,孟子離開齊國,在齊國邊境住了三夜。有人問他為什麽這麽慢。他說,“三個晚上不在白天還為時過早。妳怎麽能改變它?”!如果國王改變了,他會回饋。“如果國王使用它,他將是齊敏的信徒,世界人民將是安全的。"還有人說"我看老夫子q妳壹臉不高興"孟子曰:"五百年之內,必有君王,其間必有名人。從周算起,他已經700多歲了。以其數,是太多了;如果妳在合適的時間測試,妳就能做到。丈夫不想統治世界;如果妳想統治世界,妳還能給我誰?為什麽我沒有準備好?”從歷史循環論的觀點來看,他認為會有壹個“國王”來統壹世界。他把希望寄托在齊宣王身上,希望能在齊國有所作為,但希望落空,不得不離開齊國。

齊國和楚國曾經有過結盟的契約。秦讓張儀用土地的好處誘騙與齊絕交。楚己斷交,楚也發現自己被欺負了。公元前312年,楚大出兵與秦國作戰,兩次被秦國打敗。當秦楚要開戰的時候,孟子從齊國去了宋,在石湫遇到了張松。在《高姿俠》中,宋穎聽說秦楚要打仗,他要說秦楚停戰了。孟子問張松,他談論秦和楚的目的是什麽?張松說:“我會說不利。”孟子反對“利”,主張“仁義”。他說:“以利先生說秦楚王、秦楚王越對他有利,以止三軍之分。是三軍之民樂此不疲,樂此不疲。”“君主、父子、兄弟最終(完全)走向仁義,他們之間是相通的。但是,不死的人也不會有什麽。”“此,父子、兄弟以利,亦以恩情,而非王,非有也。何苦盈利?”他說:“前王的野心是很大的,先生的頭銜卻不是。”

當孟子再次拜訪宋時,宋已經稱王。在夏,孟子的弟子問:“宋,壹個小國。今天我要稱王,我要斬之。那又怎麽樣?”孟子說,唐和吳的鄭,他們的征服,是為了拯救人民於水火之中,殺死殘暴的君主,從而贏得了全世界的支持,是“天下無敵的”“如果妳是國王,妳會在四海之內期待,想當國王。齊楚雖大,何威呢?”

不久,孟子離開宋國,來到魯國。這時,魯(約公元前322年至公元前302年在位)準備讓孟子的弟子樂正子掌權。魯要去拜訪孟子,因為他最喜歡的大臣臧倉說了孟子的壞話,改變了主意。樂正子給孟子講了這個故事。孟子非常感慨地說:“可惜我沒有遇到呂後。臧家的兒子怎能難為他?”孟子已經六十多歲了,於是回到家鄉鄒國,不再遊歷。

墨家和楊朱學派是與儒學抗衡的最有影響的學派。孟子曰:“楊朱、之言,遍天下,天下之言,不歸楊,而歸莫。”(1)他還說,“逸墨者必屬陽,逸陽者必屬儒。”(2)孟子痛斥楊、墨家,說“楊、墨家之道無窮,孔子之道遙不可及。誣告百姓是異端,充滿仁義。仁義充盈,獸吃人,人吃人。我怕此,閑(守)聖人之道,遠離楊、莫,不準淫言。”(3)他說他嚴厲批駁了楊、莫的異端,他繼承了大禹、周公、孔子三聖的事業。他要想堂堂正正,就要培養楊和莫。他的弟子龔杜梓告訴他,別人說他好爭論,他說:“是好爭論嗎?我必須這麽做。能言從陽而莫者,亦聖人也。”

孟子的人生經歷,很像孔子,過著長期的私人講學生活,中年以後帶著他的學生帶著政治野心環遊世界。學生隨行人員高峰時是“後面幾十輛車,後面幾百個隨從”(4)。他也受到各地當權者的款待。所到之處,他肆無忌憚地批評君主,甚至指責君主“照顧他”(5),但他的政治觀點卻不被接受。孟子晚年回到家鄉,從事教育和寫作。他說:“得天下英才而育之,是最幸福的事”。孟子的弟子沒有孔子多,但他是戰國時期著名的教育家。《史記·孟子·荀卿列傳》說他“退與萬章弟子序詩書,述仲尼之意,撰《孟子》七篇。”應劭的《風俗通窮通》和班固的《韓曙文藝誌》都說孟子有十壹篇。趙琪《孟子銘》辨真假:孟子寫了七本書,外書有性、文、孝、政四本,不深刻,與內篇相似,但對孟子似乎不真實,後人據之。今天的《孟子》是明朝的贗品。

《孟子》記載了孟子的政治活動、政治理論、唯心主義哲學和倫理教育思想。註釋書很多,主要有的《孟子·張句》、朱的《孟子集註》、的《清代孟子正義》和楊伯鈞的《孟子翻譯劄記》。

仁學

孟子政治主張的核心是仁政論。仁政論的經濟內容是礦田制度下的“井田制”,“死者徙而不離鄉,鄉野同井,出入為友,守望相助,疾病相濟”,“方有井九百畝,含公田。八家都是私有制,壹起養公田;畢,再敢待私事”。孟子提出了恒產恒心論。他說:“民為道,有恒產者有恒心”。然後從“不斷生產”來描述壹幅理想的畫面:

五畝房屋,樹為桑,五十人可穿衣帛。雞、海豚、狗都是家畜,沒有時間可以浪費。七十個人可以吃肉。百畝地,爭分奪秒,壹家八口可饑,急於求教,申請孝順之意,授白者,不忍心戴在路上。老人吃肉穿衣服穿帛,黎族人不餓不冷,但不是國王,什麽都沒有。

這幅圖的描述可以在《孟子》壹書中找到,內容也差不多。據敬業說,這是周文王時代的制度。反映了農織結合、自給自足、勞動力束縛於土地的封建小農經濟;還帶有村社批地制度的色彩。它主張在“百姓不饑不冷”的條件下進行“孝”的教育,以家庭的秩序促進社會秩序的穩定。同時,這也是孟子所向往的“王之道第壹”的理想。

孟子反對所謂“暴君貪官必緩其經濟圈”,即“廣開田地,封邊”。他提出了“重界”的思想,並將其描述為實行仁政的首要任務。他說:“仁政必須從邊界開始。”(3)這個命題的實際內容是使貴族保全土地,維持天下財富。所謂“天下正,地分制可定”。

孟子認為,君主只關心“君之寶固,府庫滿”⑤,而不管百姓疾苦。君主只關心享樂,把人民置於水深火熱之中。這樣,上下階級矛盾尖銳,勞動力逃亡,人民“放下邪物,壹切為己”⑤。消除這壹社會危機的唯壹方法是“仁慈壹點,斯裏蘭卡人民就會親近它。”⑦

“政得民”和“民重君”是孟子仁政理論的重要政治內容。在孟子看來,君主能否保持政權,主要取決於能否贏得人民的支持。他在《論離婁》中說:“世上若有道,則得天下者為民。”他反對“虐民”和“暴民”:“暴力攻擊人民,必死;不太好,那國家就危險了;名字安靜完整。孝子雖愛孫,永生不可改。”他認為,贏得民心在於贏得人心:“贏得民心之道,贏得民心,贏得民心。”“頡利,周失天下,亦失其民;失其人者,失其心。”怎樣才能贏得民心?他說:“如果妳有壹顆善良的心,妳願意就可以和它在壹起,不要做任何邪惡的事。”他還說:“好的治理不如好的教育。善治者畏之,善教者愛之。善政得民財,良教得民心。”1“天下不服氣,王者不在。”(2)孟子強調要把統治階級的道德意識灌輸給人民以穩定社會秩序,他也註意到保證人民的物質生活是說服人民的重要條件。“賢明的君主如果控制了人民的財產,就能供養父母和妻子,就能終身充滿幸福,就能在兇年免於死亡,然後趕走善,人民就輕了。”(3)總之,統治者要考慮人民的疾苦,不應獨享其樂,更不能“溺其民”。這樣才能得天下。他在《惠亮·王霞》中說:“享受人民的人,就會享受自己;人有其憂,人有其憂。樂在人間,憂在人間,而不是王者,什麽都沒有!”

孟子的“人治”思想是針對當時大量的人口流失,試圖解決“鄰國人民沒有少增加,我國人民沒有多增加”的勞動力危機。他曾對齊宣王說:“今王得政,仁政,以至於天下之民皆欲立於王朝,莊稼人皆欲耕於王田,商賈皆欲藏於王城,行旅者皆欲行出王畫,欲與王病者皆欲留於王中。”這就是它的意思。他認為“贏得人民”的效果是讓“效果死去,人民走開。”⑥

在“政以民為本”思想的基礎上,孟子進壹步提出了“民貴於君”的思想。他說:“民為重,國為次,君為輕。”⑦他把人民視為國家不可或缺的要素:“諸侯之寶:土地、人民、政治。”他認為,在壹個國家,人民對變化無動於衷,但象征政權的國家,掌權的君主,甚至天子,都可能發生變化。他說:“諸侯皆危,國事為變。祭祀圓滿,盛世清凈,祭祀及時。然而,幹旱和水溢出將改變這個國家。”⑨《惠亮·王霞》中,問孟子:“桀,伐周”,“吾殺吾王,奈何?”孟子回答說:“仁者賊,義者賊,跛子也。做賊的人是丈夫。我聽說過殺丈夫,但沒聽說過殺國王。”孟子要求君主仁政,重視人民的出發點是維護君主專制。他說:“君無情,君有義,君有義。壹個是君主,國家已定。”但在他那個時代,這仍然是壹個絕妙的想法。

人性本善論

孟子仁政學說的理論基礎是性善論。孟子認為每個人都有“良知”和“善能”。“能做不學之事的人,擅長之事;不操心的人,有良心。”這種不用學習就能達到的“善”,不用思考就能知道的“良知”,才是與生俱來的“善”。“每個人都有壹顆隱秘的心,每個人都有壹顆羞惡之心;每個人都有壹顆尊敬的心;每個人都有壹顆是非之心。”(3)人心中的四種善,構成了四種“善”,即四種道德品質。所謂“察言觀色,與人為善”;恥而惡心,義也;敬人心,禮也;是非之心,智慧之心。”他把這種“善終”比作人的四肢,說“壹個人有四個末端,但他還有四個身體。”換句話說,這四個“善終”就像人的四肢壹樣不可或缺。凡是沒有這四個“善終”的人,都被孟子視為“非人”。這些道德品質不僅是每個人都具備的,更是“仁義禮智深植於心”⑦的先天之性,即“仁義禮智不是外界賜予我的,而是我與生俱來的”。這就走上了唯心主義超驗主義的道路。但是孟子也認為環境和教育對人有影響。他說:“隱居不教,接近壹種動物。”孟子也宣稱:“盡其才者,知其性也;知其性,則知其天。守住自己的心,陶冶自己的本性,所以是自然的。”(3)這種專註的、知性的、博學的認識路線,以及其認識自然、滋養自然、處理自然的目的,將人性論引向了“天人相應”的神秘主義。自然,他教導人們要註重修養,要在深造中自滿,要做錯事,要以自我為中心,要求“富貴不能淫,貧賤不能移,權貴不能屈”(4),這也有他積極的壹面。但他過分強調人的主觀精神作用,斷言“萬物為我備”,“浩然之氣”,“最大最強,直修無害,塞於天地之間”,就走進了神秘主義的死胡同。

孟子在《離婁》中對仁義禮智的闡述,突出了仁義的地位,禮智的作用是強化仁義的重要性。“仁之實,事也近。義之道理,從兄是也。智慧的真理是,兩者皆知也是真理。禮之實,節文思既也”。他還用孩子“與生俱來的”“對親人的愛”“對長輩的尊重”來說明仁義是普世的品德。“孩子愛他們所愛的人。只要他在,他就尊重他的兄弟。親,仁也;尊長,仁義。”從這裏可以看出,孟子反復強調的“根植於心”的“四端”,主要是仁義兩端。而他所說的仁義,其實際內容就是儒家強調的忠孝:“離親者無仁,離夫者無義。”這在今天看來,說明孟子要維護的是封建地主階級“親”“尊”的道德原則。孟子特別反對楊朱和翟墨的學說。在《在之下》中痛斥:“楊以為我無君,墨家兼愛無父,無父無君,我為禽獸。”這也是從尊君親親的角度。

既然人性本善,仁、義、禮、智等道德都是根植於心的,為什麽有些人行為惡劣就不能“仁”呢?在孟子看來,這是人對“利欲”的追求和“善”的喪失造成的,不是因為自然差異,而是環境使之變壞了。“不是天上掉下來的,這很自然,但困在心裏也是真的。”為此,他提倡修身養性,以找回失去的“善”。他認為教育的目的也是:“不求別的,只求他放心。”②

孟子把“仁義”和“利欲”視為兩個根本對立。他雖然提出了人皆有善的思想,但實際上他認為“小人”失去了“善”,只有君子保留了;“庶人去之,君子留之。”③“君子與之不同。帶著它的意圖。君子以仁體貼,以禮體貼。”④他把“仁義”和“利欲”作為區分君子與小人、統治者與被統治者的標誌。“欲知順與智之別,別無其他,亦有利與善之別。”⑤“雞鳴則育為善者,舜也,雞鳴則育為利者,足底也。”基於這種偏見,孟子在宣傳自己的政治觀點時,對君主的重視程度,以及君主如何統治人民,都是不壹樣的。他向君主宣揚“仁義”、“王之道第壹”、“仁政”;說到君主如何統治人民,說明為了鞏固統治,必須給予人民壹定的物質利益,強調“教育”。

“王之道第壹”

孟子仁政學說的歷史基礎是“王之道之前”。孟子所說的“前王之道”指的是“前王之政”。他所說的“先王”指的是和唐,往往以堯舜為代表。所謂“言必稱堯舜”(1)“為堯舜之道,不為陳”(2)。孟子稱贊了武文,更稱贊了堯舜。他不僅稱贊堯舜的道德品質,而且把堯舜視為政治標準和行為的楷模。他說:“堯舜也有性。唐舞,身也。五霸也假。”③又說:“規矩者,黨員至也;聖人,人際關系極其重要。如果妳想成為君主,盡妳所能;如果妳想當部長,就要盡力而為。兩種方法都只是堯舜。不要因為順而尊君。若不以堯治民,則竊其民也。”(4)孟子和白圭討論稅制時,認為收稅“輕於堯舜之道,也有大有小;妳要想比堯舜重要,就要有大有小。在孟子看來,“仁政”和規則、性情的功能壹樣,都應該被視為政治規範。他說:

離開了婁誌明,就失去了兒子的聰明。如果妳不遵守規則,妳就不能成為黨員。師曠的聰明不是基於六音,也不是基於五音。堯舜不仁政,不能治天下。今有仁心者,仁者心,而民不受之,不能受後世之罰,不能先去王之道。.....遵先王之法,不可有也。聖人不僅窮盡眼力,還以規矩為準繩,以為方成員直,所向披靡。不僅窮盡,還遵循六法五音,不能用;我已窮盡心力,繼之以忍人之策,仁蓋天下。所以說,對於高者,必因丘陵,對於低者,必因川澤。先不在王之道不是很明智嗎?①

從上面的引語可以看出,孟子的“仁政”是“不忍人之政”。他非常強調“王之道第壹”,突出了原始社會末期的傳奇人物姚順,以此來闡述自己的政治觀點。他說“堯舜不仁政,不能治天下”,這是在擡高他的仁政理想地位。孟子的仁政學說及其歷史依據,正如荀子所說,是“建立在舊的基礎上”,他所用的方法是牽強的。

孟子提出“王之道為先”,是希望用“仁政”來匡正當時的政治。他認為春秋戰國時期的政治是歷史的倒退。他說:“五霸也是三王的罪人。今天的諸侯也是五霸的罪人。今大夫也,今諸侯之罪也。”(3)他又說:“從現在起,沒有改變現在的習俗。雖與世界和諧,但不能壹次過。”他認為社會歷史的變化和發展是壹個混沌控制的循環。他說:“世界誕生已久,壹旦治愈,就會混亂。”⑤這種往復循環以500年左右為壹個周期。500年內,必須有壹個“聖王”來創造和平與繁榮。這期間必然會有顯赫人物輔佐“聖王”。所謂“五百年必有王,其間必有名人”。孟子自信地說:“當今天下,除了我還有誰?”。看來當時他是個“名人”。

在孟子看來,古今治國的道理都是壹樣的。他說,舜和文王,壹個生在東方,壹個生在西方,相距壹千多裏,時代相差壹千多年。“如果在中國成功了,如果是象征性的節日,那就先聖人再聖人。”(1)並說:“每個人都有承受他人的心。先王有壹顆不忍人之心,斯有壹條不忍人之策。以不可忍之心,不可忍他人之政,而治天下之掌。”孟子認為,戰國時期有很好的條件實現“王之道第壹”。他說:“大王沒有做到,此時也沒有疏忽;人民的憔悴比此時更甚。餓的人容易吃,渴的人容易喝。.....目前宛城國仁,民以樂之,但猶懸。有半古代故事的人會做兩倍的事,但事實就是這樣。”孟子不明白政治是隨著社會經濟生活的發展而變化的;他不明白,原始社會末期氏族、部落的首領姚順與階級社會的君主有著本質的區別。他希望“前王之道”重現戰國時代,提出了歷史循環論。社會歷史壹直以螺旋的形式不斷發展,孟子“五百年必有壹個王興”的說法把“螺旋”曲解為“循環”。其實這種控亂更替循環的觀點,就是歷史是不變的,“王之道在前”是永恒的真理。這反映了他的歷史唯心主義。

孟子是封建地主階級的思想家。從他的“仁政”的內容及其理論基礎“性善論”和歷史依據“王之道先”來看,他的出發點是理想主義、保守主義與和諧;但也有古老民主的壹面。這種痛恨暴政、重視人民經濟生活及其政治重要性的思想是有進步意義的。這種思想在歷史的不同時期發揮了不同的作用,影響很大。