壹位匿名的兄弟說:
如《入楞嚴經》說:“阿利耶知，名如來。”但是，如果簡單地判斷兩者絕對平等，就值得商榷了。《大乘莊嚴經》曾說:“故眾生名如來。”僅憑這句話，就可以直接把普通眾生與真理等同為如來嗎？肯定不是。同理，把阿賴耶的知識和如來的知識完全混為壹談也是錯誤的。
辯證法如下:
且看全文，
《入楞嚴經》“第十壹品佛”:“大智慧！阿裏耶的知者之名，似如來，但與無明七感同。比如大海的波浪在不斷消失，身體生老病死；從無常，從我，自性清凈；七人以上知心:意、識等。不能忘記，這是生滅法則。」
阿來耶被稱為如來藏，後來他說:“離無常，離我，自純。”。其他七感是生死法，我想都想不起來。匿名哥引用大乘莊嚴經。可以用這句話說眾生是為如來而藏嗎？可見匿名哥犯了斷章取義的錯誤，自己也不知道。
《大乘莊嚴經》卷三:
沒有不漏不玩的理論。比如虛榮心這麽深。如果是，那就大不壹樣了。比如在虛空中染，在虛空中畫。應該知道的是義。嘿。
壹切都很幹凈。
所以壹切眾生，稱為如來藏。
解讀。此詩說明法界如如來藏。
沒有別的了。壹切眾生，壹切諸佛，沒有分別。故稱汝。變得和舊的壹樣幹凈。像妳認為的那樣幹凈。故名如來。所以可以說，壹切眾生，名如來，名藏。
菩薩引用此詩後，後來解釋說，壹切眾生與其他諸佛無異，故取名如。也就是說，壹切眾生的如來藏與其他佛並無不同，本質上是清凈的，所以可以說，壹切眾生皆名如來藏。同理，《楞嚴經》提到阿賴耶的知識叫如來，後來又補充說阿賴耶的知識是脫離無常的，也是脫離我的，他是自純的。無名氏兄弟認為佛祖在說謊嗎？為什麽妳還堅持認為阿拉耶的知識是生死法則？難道不是反佛嗎？
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無名氏兄弟接著說:
從信中升起的大乘論，解釋了人們關心的問題。在這個理論中，壹念是第二道門，真的像門壹樣，就是如來壹味地、平等地隱藏自己，生死門分為循環門和歸路門。六篆門揭示了誠如來因無明而生的理論，說明了這種知識是生死與非生的結合，也談到了從知識流向玄妙的過程。這種命運不可改變的過程，從理論上表明了打破膚淺的假心——阿賴耶的知識，實現不生不死不虛假的真理的可能性。意識從開始到結束的道路，就是基於這種層次不同但又與眾生的內心息息相關的微妙結構。
生，住，(與眾不同，)滅，是因緣結合的有為法。無為法不是因緣創造的新生命，所以不是無常的。但是，勝義法是無為而無不為的大無為法。事實上，法律與合法性之間是有關系的。如果我們分不清世俗與正義，法家與法家，認為阿賴耶的知識在沒有轉移之前，不會在世俗現實中生或死，完全等同於法家的如來，肯定會受到教與理的阻礙。
辯證法如下:
首先，引用如下:
大乘信仰論第1卷:
取決於壹顆心有兩種門。所謂心真如門。意念殺門。這兩種門各取所需。這樣，展覽就不會被分開。如果心是真的。即它是壹個法身。以心之性，無生無滅。所有的法律都不同於妄想。如果離開了妄想，境界就沒有區別了。因此，所有的法律都是從語言中脫離出來的。所有的話都說不清楚。離心爬升沒有階段。畢竟平等永遠不會改變，也不可能被破壞。我只是全心全意地說。….
心生來就是要摧毀門的。據說按照如來的說法，有生滅之心。非生與死和生與死與和是不壹樣的。阿拉耶知道這個名字。這個知識有兩層意思。意思是妳可以采取所有的方法。能生出萬法。
A?vagho?a菩薩雖然把整個心分為心為門的道理和生死門的道理，但都是靠壹個心——如來藏，然後解釋說，只有藏了如來的心，才能有七種生死觀，而如來藏是不滅的，同時包含了七種生死觀的心，所以也叫阿來耶識，和《楞伽經》說的完全壹樣，後來學著證明了壹次。我相信。
《入楞嚴經》“第十壹品佛”:“大智慧！阿裏耶的知者之名，似如來，但與無明七感同。比如大海的波浪在不斷消失，身體生老病死；從無常，從我，自性清凈；七人以上知心:意、識等。不能忘記，這是生滅法則。」
這是很清楚的。前七識皆生死法，第八識阿賴耶無常。怎麽能說是生死法呢？所以生死觀的意義在於表明，阿賴耶的心身雖然是不變的，但它與生死觀七感是和諧的，即生死觀和永生觀。這才是心生心死的真諦，而不是像無名氏師兄說的，如來藏於無明，阿賴耶浮現。這對A?vagho?a菩薩和其他佛菩薩真是不公平。
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無名氏兄弟接著說:
《程維誌論》中的這個教導很重要:“問:‘阿賴耶知道是真的嗎？’回答:‘不稀奇的，都是壹樣的。恒，即此識無始，壹種是連續的，常不間斷，故是三界六息四命的根本原因，身堅，持種子，使其不失理。轉，叫這個。
知識來於無始，思生死，前後異變，因果滅而大異；可以前七感熏，使之成為壹種理。不斷的話語打斷，非常轉表，就像壹場風暴，因果。如暴水，並不稀奇，持續時間長了，就漂了。這個知識也是真的，從頭開始，生與死是連續的，非常不間斷的，漂流與溺水，不可分離。.....此識，無始時，壹閃而至，果生而滅。果生，故不破；因為滅絕，所以很。這不是不尋常，這是起源。所以，這個知識是不變的。“這段話清楚地揭示了阿拉耶的意識本身處於壹個永恒的變化過程中，就像瀑布和河流壹樣。雖然在宏觀上看起來是壹個不可分割的整體，但其本質只是壹個瞬間的、無常的虛假延續。
辯證法如下:
匿名師兄引用的論文證明如來、西藏是雅利安的知識，因為雅利安的身心是不變的，是壹切佛法的種子和壹切三界六道所能依靠的。而賴葉的身心能流諸種種子，如七化，故論中說能被前七化熏，成為壹種理。理論中所說的瞬間生滅，指的是阿來耶的心身之體，而不是來耶的心身之體。這也是程只接著說的原因:
《程維知論》(卷三)說:阿賴耶的過失是沈重的，所以他壹開始就拋棄了它，這是有失偏頗的。不同的熟悉的菩薩，會得到菩提時舍，聽到消息，除了涅槃時舍，什麽都感覺不到；當沒有地方放棄的時候，幸福和親情是沒有盡頭的。
阿羅漢和八處菩薩只給阿賴耶之名，因為阿賴耶之名是因為如來藏心守藏段生死，所以施給阿賴耶識之名，就是基於這個性質。當阿羅漢或八處菩薩時，則放棄阿賴耶之名，改為異識，因為此時如來藏已不再執藏段生死，故改名為異識。因此，在程理性主義的背後，他還說:
程維智論，卷三雲:不舍壹切第八體識。不要做壹個沒有知識的阿羅漢。小時候入涅槃。然而，雖然眾生皆知成就，第八識。也不要用義造各種名。
給心臟打電話或命名。各種方法熏出來的種子是積累的。
或者阿托納。拿著種子和色根還不錯。
或者指名道姓。能夠依靠所有妳知道的方法。
或者種子的名字。可以容納世界上所有的種子。這些名字是通用的。
或者阿拉亞。收集所有雜染的規律不變。當我看到愛時，我認為我是自我專註和自我意識的。這個名字是在另壹種生活中才學會的。無度不退菩薩有雜染法持藏義。
或者熟悉不同的名字。能導致生死，善功，惡功，生疏果。這個名字只存在於不同生命和兩個時代的菩薩的位置上。如果妳不來如來，妳還是有奇怪的體驗，沒有方法去記憶。
或者壹個幹凈的名字。最清凈無漏的法門靠它，故名僅存於如來。
換句話說，八識之所以有這麽多名字，其實是根據它的性質來命名的。從普通人的阿賴耶地知(有藏段生死之性)到佛地無邪知(無藏段生死之性，種子不再易變)，還是同壹個心——第八識是如來，只根據有無破，甚至變異而改變名稱。
又如《密言經》曰:“阿賴耶之知也，如凈化自然；在平凡的位置上，他總是被汙染，菩薩證明自己，打破壹切習氣，甚至成佛也總是被珍惜。」
這已經很清楚了，阿來耶在凡間的時候，就已經具備了如來的清凈，只是有疏漏和方法，包容了藏段的生死和生死的變異。如果他親自證明了這個心，斷了壹切煩惱，與他同眠，就能成佛。所以，並不是說如來藏和阿賴耶的身體不同，只是根據煩惱的不同給了不同的名字，但還是同壹個身體。所以不要因為阿賴耶知道如何分階段生死，知道如何保持壹瞬間的變異，就認為他的知識就是生死法。
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無名氏兄弟接著說:
此外，《大乘經》說:“阿賴耶的知識，對於戲劇理論，從壹開始就已經學會了。如海上因風而知海，恒指不斷絕滅不常見，但眾生不自覺。”瑜伽大師的《地論》(卷51)說:“而阿賴耶的意識是無常的，是接受的；依賴很正常，沒有接受。只有緣分如聖道壹般真，才能依靠。”《程維誌論》雲:“由此知，有諸種種子，故可集諸種雜染法，立阿賴耶之名。不成功變成偉大。種子和果實是不壹樣的；若能依之，則生而死也。”《程維知論義燈》雲:“種子與第八識生而死。”胡藝大師的《楞嚴經·儀書》說:“夫妻八識，各有生滅，名變。八識皆生滅，皆名。毀滅這兩種生命，活著和自我毀滅，說到這，就是真理。如果是真的，不僅隱瞞了真相，還隱瞞了真相。”“眾生皆迷如來，舉身為生死八識。”這些教義顯然不贊成生死八識直接等同於大無為法的說法。
辯證法如下:
師兄給證的經文只是確認如來占有的精神體是來也的精神體。第壹
大乘密言經:“阿賴耶識從無到有，系於戲曲理論各業，生生不息；比如，因為風浪，恒生的千古絕滅並不頻繁，但眾生並不自覺地認識它，現在已經到了有自知之明的境界。如果妳認識自己，那會燒了妳的工資，就是妳全部都死了，妳還被稱為聖人。」
這不是很清楚的解釋，就像《楞嚴經》說的那樣。阿拉亞的頭腦就像壹個海洋身體。因為無明的束縛，阿賴耶壹直活在七轉識種裏，就像風引起的大海的波浪。所以，這是恒海，但七轉識消亡不常見。所以，如果我們能了解這顆心，把它所包含的麻煩習氣，放在平凡的位置上，就能無遺漏地進入佛土。
故大乘嚴經曰:“賴耶提萬歲，眾民同在。比如輪子和水精靈，也像星星和月亮。從此我就習慣了，新的和新的增長了，多余的知識增多了，多余的知識也回歸了。如果經常旋轉，開悟的心就會休息。比如燒木頭，逐漸轉移，這個木頭已經燒了，以後燒的木頭更多；視識，無漏，漏漸消，輪回法永。」
這前後的比較，更清楚了是開悟者證明了來也的身心是唯壹的，使阿賴耶的身心能以其自然的清凈為基礎，阿賴耶的本性(收存中的生死之身)得以消除，使壹切疏漏得以逐漸消除，輪回法得以永遠學習。
佚名兄亦證雲:《在修行者的土地上》(卷51)說:“而阿雅耶的意識無常，易受；依賴很正常，沒有接受。只有緣分如聖道壹般真，才能依靠。”
如果單看這篇文章，不夠睿智的人可能會誤解，所以要把前後的語境匹配起來，以免誤解彌勒菩薩的真諦。彌勒菩薩在最後有補充說明。
瑜伽老師的《地論》(卷51)說:也覺知真理和真理的人，被說成是覺知真理，他要在兩者之間做出選擇；雖然它的身體活著，但它就像壹個變化。那又怎樣？來了之後有痛，就要來了之後再吃。在現行法裏，壹切煩惱都永遠斷了，現行法裏的雜染都拿走了。壹切沈重的東西總會過去，只有緣分才能暫時活下去；正因如此，《齊靜》中說:“我受制於邊際苦難，邊際苦難。””廣平說，“也就是說，在現在的法律中，壹切都被消滅了。“妳確立了雜染的根本原因，妳就有興趣學著去實踐，作為壹個有意的原因，妳就確立了壹個轉移的原因。要知道阿拉耶雜染知識的建立也會毀相。
事實上，這與程維之說是壹樣的。這裏提到阿賴耶知識滅絕的意思是，由於阿賴耶知識的真正滅絕，能取的和能取的都被拋棄了。阿拉亞的精神體雖然還在，但是已經變了，和過去不壹樣了(改名為不壹樣的熟人)。為什麽？因為來世的苦因已經斷絕，來世的悟性七識，可以從來世取用，對於現世法中壹切麻煩的苦因，已經永遠斷絕。所以我們放棄了現行法中的所有雜六塵。所以說阿賴耶的知識是無常的，就是說持有生死種子的阿賴耶的知識是可以毀滅的。只要我見道後修行，就會脫離我的知識，也就是脫離阿賴耶的知識。正是因為這個原因，阿賴耶的知識被打破和摧毀。
匿名哥只是斷章取義了壹段話，認為阿拉耶的身心無常。後來他引用了後來的文字，證實他只是拋棄了阿拉耶的知識。在上壹篇文章中，彌勒菩薩已經解釋過阿賴耶的知識是不可毀滅的。
瑜伽老師論地卷51雲:由八相組成。有壹個決定證明阿拉耶的知識。
如果離開阿拉耶的知識而依賴它，這種說法是沒有道理的。
壹開始沒什麽意義。
明明有性，卻不講道理。
有種子是沒有意義的。
工業和使用之間的區別不應該是合理的。
與眾不同是沒有意義的。
粗心大意是不合理的。
生命的盡頭才知道，不應該是合理的。
彌勒菩薩壹開始就解釋清楚了，八種相證明阿來耶的知心體確實是真實的。其中有些有很深的法律含義，後來的學習並沒有完全融會貫通。僅舉了四個例子來說明。
第壹:如果沒有包含六識種子的阿賴耶知識，如何讓六識變異？比如從善到惡，從惡到善，從凈轉染，從染到凈。
第二:如果沒有雅利安知識持住根身，那麽眾生皆如死屍。比如眾生在全神貫註於某件事或分心的時候，仍然可以通過雅利安知識接收到觸塵的感覺。
第三:如果沒有雅利安知識，當眾生處於無心時(無心時即無定，定中無前六識)，就會死亡。
第四:如果沒有阿賴耶識，當眾生放棄生命，因為阿賴耶識逐漸放棄身體，就有壹種冰冷的觸覺。在這些現象中可以觀察到的事實，已經證實了阿拉耶的意識是真的存在的，不是假的設施，也不是斷斷續續的生滅。生和死，只能說明阿拉耶的心身能裝下生死的種子。
匿名哥還引用了《楞嚴經》中的雲:“夫妻八識，各有生滅，名變了。八識皆生滅，皆名。毀滅這兩種生命，活著和自我毀滅，說到這，就是真理。如果是真的，不僅隱瞞了真相，還隱瞞了真相。”“眾生皆迷如來，舉身為生死八識。”
但是，這個必須貫穿上下文，才能知道這個經文說的是什麽，也就是說，如果妳來西藏，那是阿賴耶的知識，所以是稀疏的。如來養身了解西藏。由我決定。我叫阿拉亞。依法治國。這叫外星烹飪。因此，它的名字並不幹凈。普通人有出生和死亡的階段。聖人善變。雖然我們現在要快樂的生活。證據和真相沒有區別。
本文證明了歐億大師與後世學者的想法是壹致的。如來藏之所以被稱為阿賴耶識，是因為他還在平凡的位置上，握著生死的種子。所有的生死斷了之後，還是有生死場的變異，也就是所謂的外星熟悉。所以，在當下的佛法中快樂地生活，就是指證無分別——即阿來耶知如來真相，藏其心——如來清凈其性。
所以在上述儒家經典的證明之後，諸佛菩薩都宣稱如來藏同為八識之身，只是凡人的位置還在，修行的名字叫心身，但都是壹樣的。當我在職業生涯末期的時候，我給不同的熟人換了名字。所以還是壹樣的心思。
所以，如果妳從阿賴耶的知識中尋求真理，那就是在妳的心外尋求規律。
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匿名哥最後說:
這四個意思的模糊性引起了我們的註意。《程維誌論》說:“第三，吸煙。法若自在，性不堅密，能習之，則熏。這樣捂心，什麽都不做。.....只有不同和熟悉，有這四個意思，但是熏。”《旁白》解釋說:“身空疏，易被熏，不似石，可熏。如果它不是固體和致密的，它可以容納種子。濃的或濃的。.....亦蓋無為，以堅秘。”所以可以看出，只有知道的人才明確排除了無為法中的第八種不同的熟悉。正因為阿拉耶知道生死在壹瞬間，身體不固不密，所以可以接受種子，成為熏法。讓我們來看看程維之說:“第壹，堅定。如果規律都是這樣，能保持習慣就抽。這就遮蔽了知識、聲音和風等。，且不牢，故不熏。”因此可知，雅利安的知識不僅是空性生滅的方法，更是壹種宏觀的連續性和堅定性。堅定和無常並不矛盾，而是相輔相成的。所以最後的結論是:為了留著種子不被別人熏，唯知派需要的是壹種生死無常的知識。
辯證法如下:
兄弟，如果妳舉出程之儀所說的四種意思，阿賴耶的心身可以永生不是更真實嗎？如果規律都是這樣，能保持習慣就抽。這就遮蔽了知識、聲音和風等。，且不牢，故不熏。已經說得很清楚了，只有阿賴耶知識的堅定，他才能抓住種子和習慣。和七種感官等等。，不濃，所以不熏。但是，堅定並不意味著瞬間的生滅不是堅定，意味著堅定被視為堅定。如果是，那不是指責玄奘師徒不壹致，說不堅定，說堅定嗎？性不密，就是說它不像石頭壹樣永不改變性質，就是因為可以培養。如果阿賴耶的知心體密如石頭，那麽壹切眾生再怎麽認真學佛也成不了佛，因為阿賴耶的性是不會變的(生死種子的本性是永遠不會變的)，但其實我們也可以從現象中看出，好人有可能變成壞人，壞人也有可能變成好人。這就是為什麽說性不固，這種能承載證悟的雅利安知識，如果不固——固，不變，怎麽能種，怎麽能守，怎麽能不斷證悟，怎麽能顯化(大乘信仰論裏提到雅利安知識能攝諸法，能生諸法，當然佛經裏也多次提到)。所以匿名師兄出示的經卷和論文都是在說明如來藏的精神體就是阿賴耶的精神體，名字的區別只是看煩惱的程度，或者其他的特性(比如持身、持籽，所以也叫持身、持籽、持赤)。
最後，證明阿賴耶知識的第壹步是信佛，要知道覺知阿賴耶身心的常恒並不壞，是眾生唯壹的依靠。那麽，我們就可以逐步建立起正確的阿賴耶身心觀，然後就可以進壹步證明了。否則，如果連阿賴耶的根本知識都否定了，還要開悟，即使災難無極限，也還是在從心外求佛法！！！
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補充:
青山哥認為山河與如來分離是不成立的。每壹個眾生，都是真如前面經文所說的，由如來執持，山川河流，其實都離不開如來。如來沒有邊界，沒有有形的形式，對山川的體悟，其實是出於對眾生的感受，讓如來體悟到了山川的世界。
因為如來的自性種類繁多，為了持色體，甚至體悟世界山川，可以吸收四真功用(本真)。但如來從未取去或舍去壹切法界，無我無相無四相。壹切法(如性)都是用眾生之心完全實現的。如果能證明這個性質，就是真相，就是證明阿來耶認識如來。
釋迦牟尼佛，南部的老師